10.启1:2.“便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示那些从心里承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性的人。这从“作见证”、“圣言”和“耶稣基督的见证”的含义清楚可知：“作见证”是指从心里承认(对此，下文将详述)；“圣言”，或神的话语，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，4692, 5075, 9987节)；“耶稣基督的见证”是指对其人身或人性里面的主之神性的承认。“耶稣基督的见证”表示这一点，是因为“见证”表示从心里承认，从心里承认耶稣基督就是承认祂人身或人性里面的神性；事实上，凡承认主，同时却不承认祂人身或人性里面的神性之人都不承认主；因为祂的神性在祂的人身或人性里面，而不是在它外面；神性在它的人身或人性里面，就像灵魂在身体里面；因此，思想主的人身或人性，同时却不思想祂的神性，就像是思想一个从其灵魂或生命中抽象出来的人，这不是在思想这个人。

主的神性在祂的人身或人性里面，它们一起是一个位格，整个基督教界都接受的教义教导了这一点；该教导如下：基督虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神为血肉，乃由于使其人性进入于神。合为一；非由二性相混，乃由位格为一。如灵与身成为一人，神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。由此明显可知，那些将神性分为三个位格的人当想到作为第二个位格的主时，应该一起想到人性和神性这两者；因为信经上说它们是一个位格，它们如灵与身那样为一。因此，不这样想的人不思想主；不以这种方式思想主的人不能思想被称为父之神性的神性，因为主说：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

由于“耶稣基督的见证”表示这种承认，所以经上说：

为耶稣作见证的，乃是预言的灵。(启示录19:10)

“预言的灵”是指教义的生命和灵魂。就圣言的内义而言，“灵”表示生命或灵魂，这一点可参看《属天的奥秘》一书(5222, 9281, 9818节)；“预言”表示教义(AC 2534, 7269节)；对主的承认是教会中的一切教义的真正生命或灵魂。关于这些事，下文将详述。

“作见证”是指从心里承认，因为所论述的是属灵事物；若不从心里，没有人能为属灵事物作见证，因为他不从其它源头感知它们是这样。为存在于世上的事物作见证就是从知识，或记忆和思维作见证，因为这个人就是如此看见或听见的；但对属灵事物来说则不然，因为这些充满整个生命并构成它。人的生命主要住在他的灵里面，这灵无非是他的意愿或爱，以及由此而来的他的理解力和信；在圣言中，“心”表示意愿和爱，以及由此而来的理解力和信。由此明显可知为何“作见证”在灵义上表示从心里承认。由于“心”表示爱之良善，唯独这良善承认神性真理和其人身或人性里面的主之神性，还由于这良善由“约翰”来表示，所以约翰又说他便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证；在别处也是如此：

那看见的人作了见证，他的见证是真的；并且他知道自己所说的是真的，好让你们也信。(约翰福音19:35)

在另一处：

这就是那为这些事作见证，并将这些事写下来的门徒；我们知道他的见证是真的。(约翰福音21:24)

422.启9:2.“他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示源于他们的邪恶之爱的属世人的欲望之虚假。“无底坑”表示前面所描述的地狱(AR 421节)；从那里冒上来的“烟”表示由欲望产生的虚假；由于经上说那“烟好像大火炉的烟”，所以所指的是源于邪恶之爱的欲望之虚假，“火”表示爱(AR 468节)；“地狱的火”表示邪恶之爱(AR 494节)。“大火炉”具有同样的含义，因为它因火而冒烟。地狱灵不是处于任何物质的火，而是处于属灵之火，也就是他们的爱；因此，他们感觉不到其它任何火；关于这个主题，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(134, 566-575节)。在灵界，每种爱当被激发时，从远处看，都像火一样，在地狱里面像熊熊燃烧的火，在地狱外面像火灾的烟或火炉的烟。在圣言的其它部分，源于邪恶之爱的欲望的虚假也被描述为从火和火炉中冒出的“烟”，如以下经文；创世记：
亚伯拉罕向所多玛和蛾摩拉观看，他观看，看哪，那地烟气上腾，好像火炉的烟气。(创世记19:28)
又：
日落幽暗出现的时候，看哪，有冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)
何西阿书：
他们继续犯罪，因此，他们必像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:2, 3)
诗篇：
恶人却要灭亡，在烟中消灭。(诗篇37:20)
约珥书：
在天上地上，我要显出奇事，有火，有烟柱。(约珥书2:30)
马太福音：
他们要把恶人丢在火炉里，在那里要哀哭切齿了。(马太福音13:41, 42, 49, 50，以及其它地方)