史威登堡神学著作
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9.IX.神性之爱是神性良善，神性智慧是神性真理
这是因为爱所做的一切都是“良善”，智慧所教导的一切都是“真理”。这清楚表明，神性之爱凭它所产生的结果，也就是功用而被称为神性良善；神性智慧也凭它所产生的结果，也就是功用而被称为神性真理。因为结果就是做或教导，做与爱有关，或说是爱所实现的，教导与智慧有关，或说是智慧所实现的；一切结果都是功用，功用就是那被称为“良善”和“真理”的；良善是功用的本质，真理是功用的形式。无需进一步解释并详述这一点，因为谁都能凭自己的理性看出，爱就是那去做的，智慧就是那去教导的；凡爱所做的，都是良善，凡智慧所教导的，都是真理；还能看出，爱所行的良善是功用，智慧所教导的真理也是功用。仔细想一想，离了结果中的良善，爱算什么？离了功用，结果中的良善算什么？爱是什么东西？良善又是什么东西？你会看到，它们只有在功用中才是某种东西；所以爱存在于功用中。智慧同样通过真理存在，因为智慧进行教导，爱则去做。这就是为何来自太阳，也就是主的热被称为神性良善，来自这太阳的光被称为神性真理。它们凭它们所产生的结果而被如此称呼，热是爱的结果，光是智慧的结果；这两种结果都是功用，因为热使天使和人类具有生气，光则启示他们。
前面部分已经阐明什么是神性之爱；此处有必要阐明什么是神性智慧。神性智慧就是那被称为圣治，也被称为神性秩序(译注：简称神序)的；神性真理则是那被称为前面所论述的圣治律法，以及神序律法的。这些律法一方面关乎主，另一方面关乎人，在两个方面都关乎结合。神性之爱以引导人，并把他带到自己这里为目标；神性智慧以教导人必须走哪条路才能与主结合为目标。主在圣言，尤其在十诫中教导了这条路；因此，当时主亲自用手指头将十诫刻写在两块石版上；其中一块关乎主，另一块关乎人，两块都关乎结合。因此，为叫人们知道这条路，有必要在后面解释十诫。
人因是神性之爱和神性智慧的接受者，故被赋予一个意愿和一个理解力；意愿可用来接受神性之爱，理解力可用来接受神性智慧；神性之爱通过生活在意愿中被接受，神性智慧通过教义在理解力中被接受。至于接受是如何通过教义在生活中，并通过生活在教义中实现的，这是唯一在解释十诫时将尽可能清楚教导的主题。
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SS87.这同样适用于其它词，如凡提到“欢喜”的地方，也会提到“快乐”：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
欢喜快乐从我们神的家被剪除了。(约珥书1:16)
欢喜的声音和快乐的声音都止息了。(耶利米书7:34; 25:10)
十月的禁食必变为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
求你使我们快乐，好叫我们终日都欢喜。(诗篇90:14–15)
你们要以耶路撒冷为快乐，以她为欢喜。(以赛亚书66:10)
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
愿天欢喜，愿地快乐！(诗篇96:11)
求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
你必快乐，许多人因祂出世必欢喜。(路加福音1:14)
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10)
在这地方必听见欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10–11)
还有其它经文。
经上之所以一起提到“欢喜”和“快乐”，是因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理；或说“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。事实上，欢喜属乎心，快乐属乎灵魂，或说欢喜属乎意愿，快乐属乎理解力。这些词也包含主与教会的一个婚姻，这一点从经上的话明显看出来：
欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10–11)
主是“新郎”，教会是“新妇”。主是新郎(可参看马太福音9:15; 马可福音2:19–20; 路加福音5:34–35)；教会是新妇(启示录21:2, 9; 22:17)。这就是为何施洗约翰论到耶稣说：
娶新妇的是新郎(约翰福音3:29)。
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