史威登堡神学著作

神性智慧 #7

7.VII.对人来说

7.VII.对人来说,身体与灵的结合是通过他的心肺运动实现的;当这些运动停止时,分离就会发生

为理解这一点,有些东西必须首先说明,这些东西可以说预先持有火炬;这真理将从以下命题中显现出来:

(1)一个人的灵就等于是一个人。

(2)他的灵同样有一个心脏和由此而来的心跳,以及肺脏和由此而来的呼吸。

(3)灵的心跳和肺呼吸流入世人的心跳和肺呼吸。

(4)属世的身体生命通过该流注而存在并持续存在,并因这流注的退出,从而因分离而停止。

(5)这时,一个人从属世的变成属灵的。

(1)一个人的灵就等于是一个人。关于这一点,你可以在《天堂与地狱》一书(73-77, 311-316, 445-452, 461-469节)找到许多证据;还能看到,每个人就其内层而言,都是一个灵(432-444节)。对此,可以补充的是:一切属灵事物本质上都是人,因而从主发出的一切爱和智慧都是人,因为这是属灵的。一切属灵事物,或从主发出的一切事物都是人,因为作为宇宙之神的主自己就是人,凡不具有类似性质的东西都不能从祂发出,因为神性本身是不可改变的,也没有延伸,而没有延伸的东西无论在哪里,都是一样的。祂的全在由此而来。人们之所以认为天使、灵人和死后的他们自己就像没有人体的以太或空气,是因为物质主义或感官的学者根据“灵”这个词获得这种看法,“灵”是指口中的气息,而且灵人是看不见的,从来没有显现给视觉;事实上,物质主义者,或感官人只从肉体感官层面和物质来思考;他们的这种观点还由于圣言中某些没有作属灵理解的经文。然而,他们从圣言知道,尽管主在肉和骨方面都是一个人,但祂在门徒面前仍是看不见的,并穿过了紧闭的门。他们还知道,在圣言中,许多人都看见天使是人;这些天使没有披上人类的形式,而是以自己的形式展现在他们当时被打开的灵眼面前。因此,为叫人们对天使和灵人,以及死后他们自己的灵魂不再停留在谬论中,主乐意打开我灵的视觉,从而使我能与天使和离世的人面对面交谈,观察他们,触摸他们,告诉他们关于现在仍活着的人的不信,以及他们如何受到蒙骗的许多事。从1744年到现在的19年时间里,我天天与他们交往。由此可见,一个人的灵就等于是一个人。

(2)他的灵同样有一个心脏和由此而来的心跳,以及肺脏和由此而来的呼吸。这一点必须通过经历,然后通过理性得以证实。据经历:天使天堂分为两个国度,一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度。属天国度处于对主之爱,属灵国度处于来自这爱的智慧。天堂以这种方式来划分,是因为在主里面并来自主的爱和智慧是两种不同的事物,然而却又合而为一;如前所述,它们就像来自太阳的热和光一样是不同的。属天国度的天使因处于对主之爱而与天堂的心有关,属灵国度的天使因处于来自这爱的智慧而与天堂的肺有关,因为如前所述,整个天堂在主眼里如同一个人。此外,属天国度进入属灵国度的流注就像人里面心进入肺的流注。因此,每个人里面都有天堂与这两种运动,即心脏运动和肺运动的普遍对应关系。我甚至还得以从天使那里获知,他们的动脉有来自心脏的跳动,他们和世人一样呼吸;而且他们的脉博随着他们爱的状态而变化,呼吸随着他们智慧的状态而变化。他们触摸自己的手腕,并告诉我是这样,我经常感觉到他们嘴里的呼吸。

由于整个天堂照着属于爱的情感而分为各个社群,并且一切智慧和聪明都取决于情感,所以每个社群都有不同于其它任何社群的独特呼吸,同样有与众不同的独特心跳。正因如此,没有人能从一个社群进入与它分离的另一个社群,也没有人能从一个高层天堂下降到一个低层天堂,或从一个低层天堂上升到一个高层天堂,因为在这种情况下,他的心脏跳动困难,肺也受到压迫;最不可能的,就是从地狱升到天堂;有人若冒险攀登,就会像一个垂死挣扎的人,或从水里跃到空中的鱼儿一样开始呼吸困难。呼吸和心跳最普遍的差别取决于他们对神的观念,因为由此而来的爱与智慧的差别就源于神观。因此,持守这种宗教的民族不能靠近持守另一种宗教的民族。我看到基督徒因呼吸而如何不能靠近伊斯兰教徒。那些持有神是一个人的观念之人享有最轻松、最柔和的呼吸;那些持有主是天堂之神的观念之人来自基督教界;而那些否认主的神性之人,如苏西尼派和阿里乌派,则有艰难而粗暴的呼吸。由于心跳与意愿的爱构成一体,呼吸与理解力的智慧构成一体,所以那些即将进入天堂的人首先通过和谐一致的呼吸被引入天使的生命;这个过程是以各种方式实现的;他们由此进入内在感知和天堂的自由。

据理性:一个人的灵不是与他的内脏、器官和肢体无关的一种物质,而紧紧附在它们上面;因为从最外在的事物到最内在的事物,它们的每一根纤维,因而心肺的每一根纤维和细丝,都伴随着属灵之物;因此,当一个人的身体和灵之间的联系被切断时,他的灵就处于一个类似这个人以前所拥有的形式的形式;只有一个属灵实质与材料物质的分离。因此,灵和世人一样拥有心肺,因而也享有类似的感觉和运动,以及言语;没有心肺,不可能有感觉,也不可能有运动或言语。灵还拥有大气,但这些大气是属灵的。那些在身体里为灵魂指定某个具体位置,如脑或心的人受了何等大的迷惑啊,因为死后活着的人的灵魂就是他的灵。

(3)灵的心跳和肺呼吸流入世人的心跳和肺呼吸。这一点也必须通过经历,然后通过理性得以证实。据经历:人们不知道,当活在世上时,他们有一个双重的肺呼吸和一个双重的心跳,因为他们不知道一个人就其内层而言,就是一个灵,他的灵就等于是一个人。然而,我得以明显感觉到,这两种双重运动不断存在于人里面,灵的这两种运动流入身体的两种运动。有一次,当一些灵人与我同在时,我获准进入这些运动;这些灵人凭借强大的说服力而能剥夺理解力的一切思考官能,同时剥夺呼吸能力。为了不伤害我,我被带入我灵的呼吸中,那时感觉这呼吸与天堂天使的呼吸是和谐一致的。由此清楚可知,总体上,天堂在呼吸;具体地,那里的每位天使也在呼吸;而且只要理解力受到影响,呼吸也会受到影响。因为在灵界,一些恶灵具有说服力,这种说服力同时也有窒息的效果。因此,就身体而言,这种说服力被称为窒息,就心智而言,被称为毁灭。有一次,天使还被授权控制我的呼吸,减少我身体的呼吸,逐渐抑制它,直到只剩下我灵的呼吸;那时,我也明显感觉到它。此外,每当我处于类似灵人和天使的状态时,并且每当我被提升到天堂时,就处于我灵的呼吸;在这些时候,我在灵里,不在身体里,而在其它时候,既在灵里,也在身体里。至于当只剩下我灵的活力时,我的肺和被暂停的肉体的活力,也可参看《天堂与地狱》449节

据理性:这些活生生的实际经历证实了以下事实,即:由于每个人都享有一个在另一个里面的这种双重呼吸,所以他能凭他的理解力理性思考,还能属灵地思考,由此也能与动物区分开来;此外,他还能在其理解力方面受到启示,被提升到天堂,与天使同呼吸,从而得到改造和重生。另外,哪里有一个外在,哪里也必有一个内在;这内在必在每一个行为和每一种感觉中。外在供应总体,内在供应细节;哪里没有一个总体,哪里就没有细节。因此,人既有一个外在的心脏收缩运动和吸气运动,也有一个内在的心脏收缩运动和吸气运动;外在的心脏收缩运动和吸气运动是属世的,内在的是属灵的。正是通过这种方式,意愿与理解力能一起产生身体运动,理解力与意愿能一起产生身体感觉。总体和细节的心跳和呼吸也存在于动物中;但对它们来说,外在和内在都是属世的,而对人类来说,外在是属世的,内在是属灵的。总之,理解力怎样,呼吸就怎样,因为这就是人的灵;正是他的灵从理解力来思考,从意愿来意愿。为了这些属灵的运作可以流入身体,使人能在属世层面进行思考和意愿,灵的呼吸和心跳必须与他身体的呼吸和心跳结合,并且必须有从这一个进入那一个的流注;否则,转移是不能发生的。

(4)属世的身体生命通过该流注而存在并持续存在,并因这流注的退出,从而因分离而停止。一个人死后和死前一样是一个人,只是死后他变成一个灵人,因为他的属灵之物与属世之物,或他灵的实质与身体的物质联结得如此恰好、合一,以至于没有一根纤维丝,或交织的粒子,或它们当中最细的线使得灵的人性与身体的人性不在其中构成一体。由于整体的生命和各个部位的生命都完全依赖于这两种普遍运动,即心脏的收缩运动和肺的呼吸运动,所以可推知,当这些运动在身体里停止时,物质的属世事物就与实质的属灵事物分离,因为它们不能再一起做同样的工作了;结果,本质上起作用的属灵之物便从被作用的每个事物,即属世事物中退出;这个人从而成为另一种人。因此,这就是人的死亡,这就是他的复活;关于这个主题,根据实际经历所讲述的一些事可见于《天堂与地狱》445-469节

当一个人的呼吸停止时,他看上去好似死了,其实并没有死,直到他的心脏运动也停止,这通常要到晚些时候发生。在此之前,一个人不会死亡,这一点从子宫里的婴儿的生命,以及昏厥或窒息中的成人的生命明显看出来;在这些情况下,心脏仍保持收缩和扩张,而肺脏却静止不动了;然而,他们还活着,只是没有了感觉和运动,从而没有任何生命意识。原因在于,诚然,那时他们灵的呼吸仍在继续,但却没有了相对应的身体呼吸,因而这两种生命运动,即心脏运动和肺运动之间不可能有任何往复运动;没有这种对应和往复运动,就没有感觉生命,也没有任何行动。这同样适用于人身体的属世生命和他心智的属灵生命;如果意愿和理解力,或爱和智慧不联合行动,理性活动就无法进行。如果理解力或智慧停止行动,意愿及其爱就会变得像死了一样;然而,它仍活着,尽管只要理解力停止行动,如记忆丧失的情况,它就没有自我意识。但当意愿或爱消退时,情况就迥然不同了;这时一个人的心智就都结束了,就像当心脏停止跳动时,一切都结束了一样。灵与身体的分离通常发生在死亡的最后挣扎之后的第二天,我被允许从以下事实知道这一点:我曾与一些离世三天的人交谈过,那时他们是灵。

(5)这时,一个人从属世的变成属灵的。一个属世人完全不同于一个属灵人;这种不同如此之大,以至于他们不可能在一起。凡不知道属灵之物的本质是什么的人可能以为,属灵之物是一种更纯粹的属世之物,在人里面被称为理性。然而,属灵之物高于属世之物,并且就像正午之光相比秋天傍晚的阴影一样与之不同。只有一个在属世和属灵这两个世界,并被恩准在它们之间来回穿梭,时而在这个世界,时而在那个世界,从而通过对它们的反思而能从那一个来看待这一个的人才能知道这种区别和不同。这种特权被赋予了我,我由此得知一个属世人是何性质,一个属灵人,也就是一个灵是何性质。为叫其他人可以知道这一切,必须简要描述一下。一个属世人在其一切思维和言语,以及一切意愿和行为上都以物质、空间、时间和数量为他的主体;对他来说,这些都是固定不变的恒久事物;没有它们,他就无法对思维和由此而来的言语拥有任何观念,也无法拥有意愿的情感和由此而来的行动。

一个属灵人,或一个灵,则不以这些事物为主体,只是作为对象。原因在于,灵界的物体与自然界的物体非常相似;灵界有土地、平原、田野、花园和森林;有包含房间的房屋,房间里有一切有用的东西;此外还有男女服装,和世上的一样;有桌子、食物、喝的东西,和世上的一样;也有一些动物,包括无害的和有害的;因而有空间和时间,以及数字和度量。所有这些事物都与世上的如此相似,以至于眼睛根本看不出有什么不同;然而,它们都是属于天使理解力的智慧的表象和属于天使意愿的爱的感知;因为这些物体是主在一瞬间创造出来的,也在一瞬间消散。它们长久还是不长久,取决于灵人和天使在智慧和爱上持久还是不持久,它们是智慧和爱的表象。这就是为何这些事物只是他们思维和情感的对象,而他们的主体是表象所源于的事物;如前所述,这些事物都是智慧和爱的事物,因而是属灵事物。例如,当他们看见空间时,不会从空间来思想空间;当他们看见花园、树木、果实、灌木、花朵和种子时,不会从它们的外在表象来思想它们,而是根据这些表象所源于的事物来思想;其它情况也一样。

正因如此,属灵生物的思维完全不同于属世生物的思维;它们的情感同样完全不同;事实上,它们如此不同,以至于超出属世生物的思维,不会落入属世观念,除非在某种程度上落入内在理性视觉,但只以把“量”从“质”中抽出来或除去的方式落入内在理性视觉。这清楚表明,天使拥有一种对属世人来说无法理解,也无法言喻的智慧。他们的思维怎样不同,他们的言语也怎样不同,并且与人的言语如此不同,以至于它们连一个字都不一致。他们的写作也是如此;尽管就字母而言,它与世人的写作很相似,但世上没有人能理解。在他们的写作中,每一个辅音都表达不同的含义,或说是一个完整的观念;每一个元音都表达一种独特的情感,或说是一种情感。此外,元音不是写出来的,而是突出来的。他们无数的手工工作,以及职业职责,同样不同于世上的属世人的工作和职责,因而无法以人类的语言来描述。

从这几个例子可以看出,“属世”和“属灵”就像阴影和光明一样彼此不同。然而也有各种不同,因为既有感官属灵人,也有理性属灵人,还有属天属灵人;以及邪恶的属灵人和良善的属灵人。这些不同取决于情感和由此而来的思维,所呈现的表象则取决于这些不同。由此清楚可知,一旦身体的心肺停止运动,通过这种方式肉体与灵体分离,一个人就从一个属世人变成一个属灵人。

诠释启示录 #695

695a.“你的仆人

695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知:“得赏赐”是指拯救,因而是指天堂;“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人,那些处于真理的人被称为“主的仆人”,因为真理用来产生、确认并保存良善,凡为良善服务的,都为主服务,因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”,因此,“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节);“先知”表示那些教导教义的人,在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知,“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救,因而表示天堂,这是显而易见的,不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思,所以要予以阐明。准确地说,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦,以及天堂在自己里面。原因在于,主就在这爱或情感中,而天堂与主同在;因此,这种喜悦,或这种快乐、祝福和幸福,就是那些出于对良善和真理的爱或情感,因而出于主,决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思;由于他们出于主,而不是出于自己如此行,所以这不是功德的赏赐,而是恩典的赏赐。这清楚表明,凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么,可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此,这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐,好运和幸福,但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书:

看哪,主耶和华必以大能临到;看哪,祂的臂膀必为祂掌权,祂的赏赐在祂那里,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书:

对锡安的女儿说,看哪,你的拯救来到,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录:

看哪,我必快来,我的赏赐在我这里,要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪,主耶和华必以大能临到”、“看哪,你的拯救来到”、“看哪,祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切,如前所述,因为主在哪里,天堂就在哪里,天堂不是凭那里的天使,而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为,而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为,因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上,作为从爱或情感获得自己的一切,就像结果从有效的原因获得自己的一切一样;因此,爱或情感如何,作为就如何。由此清楚可知,赐给各人所依照的“作为”是什么意思,“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书:

我耶和华喜爱公平,我要凭真理赐予他们作为的赏赐,并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理,因为当人思想和渴望真理时,当他讲述真理并照之而行时,他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的,所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”,也就是说,照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来,而赏赐来自祂,所以经上补充说“我要与他们立永约”,在圣言中,“约”表示因爱而结合,“永约”表示因对良善和真理的爱而结合,因为这爱属于主自己,从祂发出,故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等),因为主与天堂就在这爱中,这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音:

不可在人前施舍;叫他们看见,若是这样,就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的,好从人那里得荣耀;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的,好叫你施舍的事可以在隐秘中;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和街道的角落祷告,好让人看见;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐;你祷告的时候,要进入内室,关上门,向那在隐秘中的父祷告;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善,“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见,也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界,即为了荣耀,也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐,所以经上说:“他们已经得了他们的赏赐。”在世上,这种荣耀的快乐在他们看来,就像天堂,但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界,而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人,因为他们出于爱或情感,因而出于主行动和祷告;因此,这才是为了良善和真理而热爱良善和真理;论到这些人,经上说:“在天上的父必公开赏赐他们。”因此,“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面,这与从主而在它们里面是一样的,因为天堂,以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音:

你办午饭或晚饭的时候,不要请富人,恐怕他们也回请你,报答你;倒要请穷人;那么你就有福了,因为他们没有什么可报答你;到死人复活的时候,你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭,并请他们”与给予吃喝,或给饼和酒具有相同的含义,即表示向邻舍行善,教导真理,从而在爱中结合。因此,那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理,因而不是出于主,而是为了自我和世界,因而出于地狱而行的;而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故,也就是为了良善和真理而行的;那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理,因而出于主而行的,主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”,由“到死人复活的时候,你要得着报答”来表示。

同一福音书:

你们倒要爱仇敌,行善、借出,不要再期望什么;你们的赏赐就很多了,你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样,即:不可为了回报,也就是为了自我和世界,因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益,而是为了主,也就是为了这些人从主那里所拥有,因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌,向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人,向他们行善,也就是教导他们真理,并通过真理把他们引向良善;因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友,称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理;“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西,要为了良善和真理;“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐;“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我,而是从主做这些事;从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子,但从自我行善的人不是;这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音:

因先知的名接待先知的人,必得先知的赏赐;因义人的名接待义人的人,必得义人的赏赐。无论何人,只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义,没有人能看出当如何理解主的这些话;因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”,“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思?谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思?没有内在的灵义,谁能看出这些话的意思是,每个人都要照着他对真理和良善的情感,照着他的服从而接受天堂及其喜乐?

当明白“先知”表示教义之真理,“义人”表示爱之良善,“门徒”表示圣言和教会的真理和良善,“因他们的名”表示为了这些,并照着那些实行并教导它们之人的品质;以及“赏赐”表示天堂,如前所述,即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度,照着这情感的质和量而拥有天堂时,意思就显而易见了。事实上,天堂的一切都被铭刻了在这些情感上,因为若不从主那里,没有人能拥有这些情感,天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理,因为“水”表示情感中的真理,“凉水”表示服从中的真理;唯独服从是一种属世情感,不是一种属灵情感,因此相对来说是冷的;因其名,或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节);“义人”表示爱之良善(AE 204a节);“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节);“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音:

凡因你们属于基督,就因我的名给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示,那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐,因为真理和对真理的情感来自主,因而是为了主,也相应地为了真理的缘故,“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684, 685节)。

695c.撒迦利亚书:

万军之耶和华家的根基已立,以便建造圣殿;这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬,且因敌人的缘故,出入之人没有平安。现在必有平安之种;葡萄树必结果子,地必有出产,天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时,主将要建立的新教会;根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会,“耶和华家”表示良善方面的教会,“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬”表示在此之前,没有人对真理和良善拥有任何属灵情感,或对真理和良善拥有任何属世情感;“人”表示对真理的属灵情感,“牲畜”表示对良善的属世情感,“报酬”表示天堂,那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546, 547节);“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故,出入之人没有平安”表示迄今为止,他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰;“出入”表示从开始到结束的生活状态,“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰,“敌人”表示地狱,就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理;这真理被称为“平安之种”,因为它抵御地狱,带来安全。“葡萄树必结果子,地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善,对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为;“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会,“地”表示对真理的属世情感方面的教会,“果子”表示仁之良善,“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音:

举目看田地,它们已经发白了,可以收割了;收割的人得报酬,积聚果实到永生,叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了,可以收割了”表示它即将来临;“收割的人得报酬,积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感,因而在天堂里的新教会之人;“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己,对真理的情感来自祂,天堂也源于祂。

耶利米书:

拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了。你禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬,他们必从仇敌之地回来;你末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴,这从所引用的马太福音中的经文明显看出来;但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样:当主降世时,属灵真理已经不复存在了;因为“拉结”代表内在属灵教会,“利亚”代表外在属世教会,“伯利恒”表示属灵层,被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬”表示从今以后,将没有由此引起的悲伤,因为主已经出生了,从祂那里将有一个新教会,这新教会将出于属灵情感而处于真理,“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂,“劳碌”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来;末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立,以取代那灭亡的教会;“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来;“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始,而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书:

我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空;然而,我的公平定在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立,因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理;“我的公平在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里”表示然而,主仍提供一个属灵教会,即在外邦人或列族当中的教会;“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会;“劳碌和作为”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,主以此恢复天堂与地狱之间的平衡;在这种平衡中,人能接受真理,并变得属灵(关于这种平衡,可参看《天堂与地狱》,589–603节;小著《最后的审判》,33, 34, 73, 74节)。

诗篇:

看哪,儿子是耶和华的产业;腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么,可参看前文(AE 357b节);“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书:

当人们辱骂你们,迫害你们,为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时,你们就有福了;应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶,因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人;“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探,因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰;“基督”是指来自主的神性真理,这神性真理受到攻击,他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐,唯有这些人战斗并征服,因为主在试探的争战中为人抵制并征服,祂就在这种情感中;“在你们以前的先知,他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击,因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出,“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂,那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐,赏赐就是这种情感本身;事实上,无论你说天堂,还是说这种情感,都是一回事,因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感,只出于属世情感讲述真理、实行良善,并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表,以色列教会有许多关于他们的律例,如出埃及记:

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记:

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又:

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记:

他们不可欺压困苦贫穷的雇工,无论是你的弟兄,或是寄居在你地上和城门口的;在他的日子,你要给他工价,不要等到日落,恐怕他因你求告耶和华,罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书:

我必反对在工价上欺压雇工的,欺压寡妇无父的,反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5,以及别处)

禁止雇工吃逾越节,或祭物,是因为他们代表那些属世,而非属灵的之人,属灵人属于教会,但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的,因为属世人认为良善来自它自己,因而视天堂为一种赏赐;这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然,属灵人承认良善不是来自它自己,而是来自主,因而承认天堂是来自怜悯,而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善,尽管不是出于一种属灵情感,而是出于一种属世情感,也就是服从来行,同时视天堂为一种赏赐,所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列,因为他们处于属灵贫困的状态。事实上,纯正的真理对他们来说是模糊的,因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人;这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中,又为何经上吩咐,他们的工价要日落之前给他们。此外,这些人在天堂的最低区域或最低部分,在那里他们是仆人,并按照他们的工作而得报酬(关于这些事,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐,却思想世上的赏赐,也就是为了利益行善,无论这利益是荣誉还是财富,因而出于对荣誉或财富的爱,也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工:

我是好牧人;好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来,就撇下羊逃走,因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书:

埃及是一头美丽的母牛犊;出于北方的毁灭来到了;她的雇工好像肥牛犊,他们也转身,一齐逃跑,站立不住,因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中,“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂,所以在反面意义上,“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义:

他以咒诅当作衣服穿上,这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主,因为在诗篇,在大卫谈到自己的地方,灵义上所指的是主,大卫作为王代表主,因而表示在属灵神性,也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱:“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”,这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱,“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱,“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”,是因为“水”表示信之虚假,“油”表示爱之邪恶,故这两种说法表示对虚假和邪恶,也就是地狱的爱或情感,这也可从以下事实明显看出来:爱吸收与它和谐一致的一切,就像海绵吸水和油一样;因为对邪恶的爱被虚假滋养,对虚假的爱被邪恶滋养;爱就是这样,故经上说:“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱,所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书:

以色列啊,不要像列族一样欢喜,因为你从你的神底下行淫,在各谷场上喜爱行淫的赏赐;谷场和酒醡必不喂养他们,新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理,将教会的圣物用于偶像崇拜;“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐;“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切,因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切,而“谷场”表示将这些收集在一起的地方,也就是圣言;“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善,也就是那些滋养灵魂的东西,因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言,“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言,“醡(池)”在此是指油,油和酒都有醡池;“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理;因为“新酒”和“酒”一样,表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书:

撒玛利亚的一切雕像必被打碎,她行淫的一切赏金必被火烧,我必使他们所有的偶像都荒废;因为她从行淫的赏金把它们聚集起来,因此它们必回转为行淫的赏金;为此,我要悲痛哀号,剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会,在此表示在教义虚假方面的教会;因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物;她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲;由于这爱来自地狱,所以经上说“它们必被火烧”,“火”表示两种意义上的爱;“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁;“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐;“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理,因为这是它们的源头;“为此,我要悲痛哀号”表示有教会在里面,因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤;“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义,以及由此衍生的虚假,因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书:

你在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛;你也不像妓女,以赏金为荣耀;通奸的妇人竟然接外人,替代丈夫;人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们,使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事,也就是说,犹太教会的可憎之事,因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善,还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假,通过这种方式玷污圣言的真理和良善,并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛”表示什么,可参看前文(AE 652c节)。在圣言中,“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节);因此,“不像妓女,以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理;“通奸的妇人接外人,替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲;“人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假;“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱;“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假,通过这些虚假歪曲真理;“你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐,“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思;因为带来快乐和喜悦之物,就是属灵的赏赐。例如,一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报;这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐,源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此,天上的赏赐就是对真理的属灵情感,以及由此而来的聪明和智慧,这是祝福和幸福的源头。此外,天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇,如它所对应的那样;但在天堂,被视为赏赐的,不是富丽堂皇,而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思,它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。


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