史威登堡神学著作
第六章 一位无限的神出于神性之爱通过神性智慧创造宇宙
9.⑴被光照的理性可以看出,世界上的一切事物的最初起源是爱,世界是出于爱通过智慧被创造出来的。正是由于这个原因,而不是其它原因,世界从其最初事物到最后事物,都是一件连贯到永恒的作品。
⑵世界是出于爱通过智慧,因而通过耶和华神在中间的纯粹为爱的太阳被创造出来的,这一点从爱与热,并智慧与光的对应关系可以看出来。世界靠这两者,即热和光持续存在,地面上的一切事物年复一年地被创造出来;如果这两者都被收回,世界就会陷入混乱,从而陷入虚无。
⑶有三样事物按顺序相随,并以不可分离的配偶关系发出,即爱、智慧和功用。
⑷爱通过智慧在功用中存在并持续存在。
⑸这三者在神里面,这三者从神发出。
⑹被造宇宙由这三者的无限容器构成。
⑺由于爱和智慧在功用中存在并持续存在,所以被造宇宙是一个功用的容器,功用因其源头而是无限的。
⑻由于一切良善都来自神,良善和功用为一,还由于被造宇宙是形式上的功用的完全,所以可知,被造宇宙是神的完全。
⑼创造是出于神性之爱通过神性智慧实现的,这一点由约翰福音中的这些话来表示:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的;世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)
此处“神”表示爱的神性良善;“圣言”,也就是神,表示智慧的神性真理。
⑽邪恶,或邪恶的功用,直到创世之后才存在。
460.“说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知:“说”是指称谢,因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生,因为在圣言中,永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂,因为祂就是救恩。事实上,救恩和永生的一切都来自主,属于与世人和天使同在的主;因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的,而是属于与他同在的主;发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主;救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知,救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思,如以下经文。以赛亚书:
看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书:
我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又:
我使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)
又:
你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇:
当耶和华带回祂被掳子民时,必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主,主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救,因为祂在人里面,或与人同在到何等程度,人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音:
西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”,因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”,这两者都表示主,“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,两者都来自祂的神性人身,如前面所引用的经文所示。因此,别处只提到宝座上的羔羊,如在启示录(5:6):看哪,在宝座中间,有羔羊站立;以及启示录(7:17):宝座中间的羔羊必牧养他们;还有启示录(7:11–12):唯独羔羊被称为神,他们在宝座前俯伏敬拜神,说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”,仿佛他们为二时所说的话是一样的,而事实上,祂所说的“父”是指祂自己里面的神性,祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身;当祂说,父在祂里面,祂在父里面,祂与父为一时,再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身, 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
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