史威登堡神学著作
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第六章 一位无限的神出于神性之爱通过神性智慧创造宇宙
9.⑴被光照的理性可以看出，世界上的一切事物的最初起源是爱，世界是出于爱通过智慧被创造出来的。正是由于这个原因，而不是其它原因，世界从其最初事物到最后事物，都是一件连贯到永恒的作品。
⑵世界是出于爱通过智慧，因而通过耶和华神在中间的纯粹为爱的太阳被创造出来的，这一点从爱与热，并智慧与光的对应关系可以看出来。世界靠这两者，即热和光持续存在，地面上的一切事物年复一年地被创造出来；如果这两者都被收回，世界就会陷入混乱，从而陷入虚无。
⑶有三样事物按顺序相随，并以不可分离的配偶关系发出，即爱、智慧和功用。
⑷爱通过智慧在功用中存在并持续存在。
⑸这三者在神里面，这三者从神发出。
⑹被造宇宙由这三者的无限容器构成。
⑺由于爱和智慧在功用中存在并持续存在，所以被造宇宙是一个功用的容器，功用因其源头而是无限的。
⑻由于一切良善都来自神，良善和功用为一，还由于被造宇宙是形式上的功用的完全，所以可知，被造宇宙是神的完全。
⑼创造是出于神性之爱通过神性智慧实现的，这一点由约翰福音中的这些话来表示：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)
此处“神”表示爱的神性良善；“圣言”，也就是神，表示智慧的神性真理。
⑽邪恶，或邪恶的功用，直到创世之后才存在。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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