第四章 一位无限的神创造了宇宙 

7.⑴没有人能为自己形成神创造宇宙的观念，或感知到神创造了宇宙，除非他首先对灵界及其太阳，以及对应关系和由此实现的属灵事物与属世事物的结合有所了解。

⑵有两个世界：一个是灵人和天使所在的灵界，一个是世人所在的自然界。

⑶灵界有一轮太阳，自然界另有一轮太阳；灵界从自己的太阳存在并持续存在，自然界也从自己的太阳存在并持续存在。

⑷灵界的太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在它中间；自然界的太阳则是纯粹的火。

⑸从灵界的太阳发出的一切都是活的，从自然界的太阳发出的一切都是死的。

⑹因此，从灵界的太阳发出的一切都是属灵的；从自然界的太阳发出的一切都是属世的。

⑺耶和华神通过祂在中间的太阳创造了灵界，又通过这太阳间接创造了自然界。

⑻属灵事物是实质的，属世事物是物质的；后者从前者存在并持续存在，就像在后者从在先者，或外层从内层存在并持续存在。

⑼因此，灵界的一切事物也在自然界，反之亦然，只有完美的不同。

⑽由于属世之物来源于属灵之物，如同物质来源于实质，所以它们处处都在一起；因此，属灵之物通过属世之物进行活动并执行它的功用。

⑾在灵界，创造的概念不断存在，因为那里所存在并发生的一切都是由耶和华神在一瞬间创造的。

⑿天上的每位天使周围都有创造的概念。

⒀灵界的事物与自然界的事物之间存在一种对应关系，并通过对应关系存在结合。

⒁从这些事明显可知，若事先不知道灵界及其太阳，以及对应关系，就决不能明白一位无限的神创造了宇宙；正因如此，有人提出了基于自然主义的关于宇宙创造的假说，这些假说是愚蠢的。

旁注：在灵界，创造是眼睛可以看得见的。在那里，一切都是由主瞬间创造出来的；房屋和家用器具、食物和衣服、田野、花园和平原是被创造出来的，羊群和牛群也是被创造出来的。这些和其它无数事物都是照着天使的情感，及其由此产生的感知而被创造出来的，并出现在他们周围；只要他们处于这些情感，它们就持续存在；一旦这些情感停止，它们就被清除。在地狱，有害的蛇、野兽和鸟类也是被创造出来的；并不说这些是主所创造的，而是说良善被转变成邪恶。由此清楚可知，世界上的一切事物都是由主创造的，并通过包围它们的属世事物被固定。

775.“各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的在教会事物上的科学良善和真理。这些类似于上述事物（772-774节），不同之处在于，这些事物表示知识，知识是人属世心智的终端或最表层。因为这些在品质上不同于它们里面的本质，故它们被称为“极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”。事实上，“器皿”表示知识，在此表示在教会事物上的知识，因为知识是盛纳良善与真理的容器，就像器皿是盛纳油和酒的容器。知识多种多样，它们的容器是记忆。它们之所以具有多样性，是因为人的内在事物在它们里面。它们还要么通过脑力思考，要么通过聆听或阅读，照着当时出于理性不断变化的觉察而被引入记忆。所有这些事内在地存于知识之中，当它们再现时，这一点是显而易见的。当此人说话或思考时，它们就会再现。
在此简要说明“各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识；“铜的器皿”表示源于属世良善的知识；“铁的器皿”表示源于属世真理的知识；“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识。“木”表示良善（参看774节）。“极宝贵的木头”在此表示理性的良善和真理，因为“木”表示良善，“宝贵”论及真理；事实上，橄榄树的木头表示一种良善，香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜与铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识，因为在圣言中，一切金属，如金、银、铜、铁、锡、铅等，表示良善和真理。它们之所以表示，是因为它们对应；并且由于对应，所以它们也存在于天上，事实上，天上的一切事物都是对应。
不过，此处不宜通过圣言来证实每种金属由于对应表示什么，只通过一些经文来证实，“铜”表示属世良善，因而“铁”表示属世真理；这一点从以经文可以看出来：
人子的脚好像在炉中锻炼发光的铜。（启示录1:15）
但以理见有一人脚如抛光的铜。（但以理书10:5,6）
基路伯的脚灿烂如抛光的铜。（以西结书1:7）
“脚”表示属世之物（参看49, 468, 470, 510节）。
有一位天使形状如铜。（以西结书40:3）
尼布甲尼撒梦见的大像，头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的。（但以理书2:32,33）
这个像代表教会的相继状态，这些状态被古人称为“黄金、白银、青铜和黑铁”时代。由于“铜”表示属世之物，而以色列人是纯属世的，故主的属世层以“铜蛇”来代表，凡被蛇咬的，只要望一望铜蛇便可痊愈（民数记21: 6, 8, 9;约翰福音3:14,15）。“铜”表示属世良善，这一点也可见于其它地方（如以赛亚书60:17;耶利米书15:20,21;以西结书27:13;申命记8:7,9;33:24,25）。