第十章 除非一个新教会存在，该教会要废除旧教会的信仰，也就是对三神的信仰，并引入一种新的信仰，也就是对一神，因而对主神救主耶稣基督的信仰，否则如主所说的，“凡是血肉之人，就没有一个能得救”

47.⑴当主与门徒谈论时代的完结，祂的降临，也就是当今教会的结束，然后新教会的开始时，祂在描述了毁坏和灾难之后，又说：

若不减少那些日子，凡是血肉之人就没有一个能得救。(马太福音24:21-22)

也就是说，他们会在永死中彻底灭亡。

⑵凡是血肉之人都不能得救，除非这灾难和行毁坏可憎的被除去，这是因为通过当今教会的信仰没有与神的结合，因而没有拯救；拯救完全依赖于与神的结合；事实上，该结合就是拯救。

⑶通过当今教会的信没有与神的结合，因为这信是对三神的信；而信若非是对一神的信，就不能结合；还因为这是对不可接近的父神的信，以及同样不可接近的自永恒所生、与父具有相同本质的儿子的信，同时是对圣灵的信；由于没有永恒的任何儿子和任何圣灵，所以对这两者的信是对无神的信。对此，补充以下内容：当今的信不能与仁结合；不与仁结合的信、因而唯独信不能结合。由此可知，除非主建立一个新教会，该教会要废除这信，并教导新的信，也就是对一神的信，同时这信与仁结合，否则凡是血肉之人都无法得以保存，也就是说，任何人都不能得救。

⑷前面已经说明，当今的信已经摧毁了整个教会，歪曲了整部圣言。因此，除非主建立一个新教会，该教会要恢复教会和圣言的完整性，否则凡是血肉之人都不能得以保存。

⑸《揭秘启示录》已经说明，“龙”和“假先知”表示那些处于当今教会信仰的人，蝗虫从中出来的“深渊之坑”，以及按灵意叫所多玛和埃及、两个见证人在那里被杀的“大城”表示这信本身；同样说明，“新耶路撒冷”表示新教会(参看启示录9, 11-12, 20-21章)。由于在那里，经上说，龙和假先知被扔进地狱之后，新耶路撒冷由神那里从天而降，所以很明显，当今教会的信仰被定罪之后，一个新教会必须由主那里从天而降，并被建立。

⑹从这些事清楚看出，除非一个新教会存在，它要废除对三神的信，并接受对一神、因而对主耶稣基督的信，同时将这信与仁合为一个形式，否则凡是血肉之人都不能得救

⑺从第8章31节也可以看到，若不通过成肉身的神，因而若不通过神救赎主，耶稣基督，救赎就无法实现，因此救恩也无法赐予；因为救恩就是持续不断的救赎。还可以看到，神、信和仁是教会的三要素；整个神学，因而教会都依赖于它们。因此，当在这三要素方面的虚假被教导和吸收时，一个人没有救恩或拯救。

⑻结论。从今以后，没有人能进入天堂，除非他在信仰和生活方面处于新教会的教义。原因在于，现在主正在建立的新天堂就处于与该教义一致的信仰和生活之中。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。