第十章 除非一个新教会存在，该教会要废除旧教会的信仰，也就是对三神的信仰，并引入一种新的信仰，也就是对一神，因而对主神救主耶稣基督的信仰，否则如主所说的，“凡是血肉之人，就没有一个能得救”

47.⑴当主与门徒谈论时代的完结，祂的降临，也就是当今教会的结束，然后新教会的开始时，祂在描述了毁坏和灾难之后，又说：

若不减少那些日子，凡是血肉之人就没有一个能得救。(马太福音24:21-22)

也就是说，他们会在永死中彻底灭亡。

⑵凡是血肉之人都不能得救，除非这灾难和行毁坏可憎的被除去，这是因为通过当今教会的信仰没有与神的结合，因而没有拯救；拯救完全依赖于与神的结合；事实上，该结合就是拯救。

⑶通过当今教会的信没有与神的结合，因为这信是对三神的信；而信若非是对一神的信，就不能结合；还因为这是对不可接近的父神的信，以及同样不可接近的自永恒所生、与父具有相同本质的儿子的信，同时是对圣灵的信；由于没有永恒的任何儿子和任何圣灵，所以对这两者的信是对无神的信。对此，补充以下内容：当今的信不能与仁结合；不与仁结合的信、因而唯独信不能结合。由此可知，除非主建立一个新教会，该教会要废除这信，并教导新的信，也就是对一神的信，同时这信与仁结合，否则凡是血肉之人都无法得以保存，也就是说，任何人都不能得救。

⑷前面已经说明，当今的信已经摧毁了整个教会，歪曲了整部圣言。因此，除非主建立一个新教会，该教会要恢复教会和圣言的完整性，否则凡是血肉之人都不能得以保存。

⑸《揭秘启示录》已经说明，“龙”和“假先知”表示那些处于当今教会信仰的人，蝗虫从中出来的“深渊之坑”，以及按灵意叫所多玛和埃及、两个见证人在那里被杀的“大城”表示这信本身；同样说明，“新耶路撒冷”表示新教会(参看启示录9, 11-12, 20-21章)。由于在那里，经上说，龙和假先知被扔进地狱之后，新耶路撒冷由神那里从天而降，所以很明显，当今教会的信仰被定罪之后，一个新教会必须由主那里从天而降，并被建立。

⑹从这些事清楚看出，除非一个新教会存在，它要废除对三神的信，并接受对一神、因而对主耶稣基督的信，同时将这信与仁合为一个形式，否则凡是血肉之人都不能得救

⑺从第8章31节也可以看到，若不通过成肉身的神，因而若不通过神救赎主，耶稣基督，救赎就无法实现，因此救恩也无法赐予；因为救恩就是持续不断的救赎。还可以看到，神、信和仁是教会的三要素；整个神学，因而教会都依赖于它们。因此，当在这三要素方面的虚假被教导和吸收时，一个人没有救恩或拯救。

⑻结论。从今以后，没有人能进入天堂，除非他在信仰和生活方面处于新教会的教义。原因在于，现在主正在建立的新天堂就处于与该教义一致的信仰和生活之中。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。