第十章 除非一个新教会存在，该教会要废除旧教会的信仰，也就是对三神的信仰，并引入一种新的信仰，也就是对一神，因而对主神救主耶稣基督的信仰，否则如主所说的，“凡是血肉之人，就没有一个能得救”

47.⑴当主与门徒谈论时代的完结，祂的降临，也就是当今教会的结束，然后新教会的开始时，祂在描述了毁坏和灾难之后，又说：

若不减少那些日子，凡是血肉之人就没有一个能得救。(马太福音24:21-22)

也就是说，他们会在永死中彻底灭亡。

⑵凡是血肉之人都不能得救，除非这灾难和行毁坏可憎的被除去，这是因为通过当今教会的信仰没有与神的结合，因而没有拯救；拯救完全依赖于与神的结合；事实上，该结合就是拯救。

⑶通过当今教会的信没有与神的结合，因为这信是对三神的信；而信若非是对一神的信，就不能结合；还因为这是对不可接近的父神的信，以及同样不可接近的自永恒所生、与父具有相同本质的儿子的信，同时是对圣灵的信；由于没有永恒的任何儿子和任何圣灵，所以对这两者的信是对无神的信。对此，补充以下内容：当今的信不能与仁结合；不与仁结合的信、因而唯独信不能结合。由此可知，除非主建立一个新教会，该教会要废除这信，并教导新的信，也就是对一神的信，同时这信与仁结合，否则凡是血肉之人都无法得以保存，也就是说，任何人都不能得救。

⑷前面已经说明，当今的信已经摧毁了整个教会，歪曲了整部圣言。因此，除非主建立一个新教会，该教会要恢复教会和圣言的完整性，否则凡是血肉之人都不能得以保存。

⑸《揭秘启示录》已经说明，“龙”和“假先知”表示那些处于当今教会信仰的人，蝗虫从中出来的“深渊之坑”，以及按灵意叫所多玛和埃及、两个见证人在那里被杀的“大城”表示这信本身；同样说明，“新耶路撒冷”表示新教会(参看启示录9, 11-12, 20-21章)。由于在那里，经上说，龙和假先知被扔进地狱之后，新耶路撒冷由神那里从天而降，所以很明显，当今教会的信仰被定罪之后，一个新教会必须由主那里从天而降，并被建立。

⑹从这些事清楚看出，除非一个新教会存在，它要废除对三神的信，并接受对一神、因而对主耶稣基督的信，同时将这信与仁合为一个形式，否则凡是血肉之人都不能得救

⑺从第8章31节也可以看到，若不通过成肉身的神，因而若不通过神救赎主，耶稣基督，救赎就无法实现，因此救恩也无法赐予；因为救恩就是持续不断的救赎。还可以看到，神、信和仁是教会的三要素；整个神学，因而教会都依赖于它们。因此，当在这三要素方面的虚假被教导和吸收时，一个人没有救恩或拯救。

⑻结论。从今以后，没有人能进入天堂，除非他在信仰和生活方面处于新教会的教义。原因在于，现在主正在建立的新天堂就处于与该教义一致的信仰和生活之中。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。