第十章 除非一个新教会存在，该教会要废除旧教会的信仰，也就是对三神的信仰，并引入一种新的信仰，也就是对一神，因而对主神救主耶稣基督的信仰，否则如主所说的，“凡是血肉之人，就没有一个能得救”

47.⑴当主与门徒谈论时代的完结，祂的降临，也就是当今教会的结束，然后新教会的开始时，祂在描述了毁坏和灾难之后，又说：

若不减少那些日子，凡是血肉之人就没有一个能得救。(马太福音24:21-22)

也就是说，他们会在永死中彻底灭亡。

⑵凡是血肉之人都不能得救，除非这灾难和行毁坏可憎的被除去，这是因为通过当今教会的信仰没有与神的结合，因而没有拯救；拯救完全依赖于与神的结合；事实上，该结合就是拯救。

⑶通过当今教会的信没有与神的结合，因为这信是对三神的信；而信若非是对一神的信，就不能结合；还因为这是对不可接近的父神的信，以及同样不可接近的自永恒所生、与父具有相同本质的儿子的信，同时是对圣灵的信；由于没有永恒的任何儿子和任何圣灵，所以对这两者的信是对无神的信。对此，补充以下内容：当今的信不能与仁结合；不与仁结合的信、因而唯独信不能结合。由此可知，除非主建立一个新教会，该教会要废除这信，并教导新的信，也就是对一神的信，同时这信与仁结合，否则凡是血肉之人都无法得以保存，也就是说，任何人都不能得救。

⑷前面已经说明，当今的信已经摧毁了整个教会，歪曲了整部圣言。因此，除非主建立一个新教会，该教会要恢复教会和圣言的完整性，否则凡是血肉之人都不能得以保存。

⑸《揭秘启示录》已经说明，“龙”和“假先知”表示那些处于当今教会信仰的人，蝗虫从中出来的“深渊之坑”，以及按灵意叫所多玛和埃及、两个见证人在那里被杀的“大城”表示这信本身；同样说明，“新耶路撒冷”表示新教会(参看启示录9, 11-12, 20-21章)。由于在那里，经上说，龙和假先知被扔进地狱之后，新耶路撒冷由神那里从天而降，所以很明显，当今教会的信仰被定罪之后，一个新教会必须由主那里从天而降，并被建立。

⑹从这些事清楚看出，除非一个新教会存在，它要废除对三神的信，并接受对一神、因而对主耶稣基督的信，同时将这信与仁合为一个形式，否则凡是血肉之人都不能得救

⑺从第8章31节也可以看到，若不通过成肉身的神，因而若不通过神救赎主，耶稣基督，救赎就无法实现，因此救恩也无法赐予；因为救恩就是持续不断的救赎。还可以看到，神、信和仁是教会的三要素；整个神学，因而教会都依赖于它们。因此，当在这三要素方面的虚假被教导和吸收时，一个人没有救恩或拯救。

⑻结论。从今以后，没有人能进入天堂，除非他在信仰和生活方面处于新教会的教义。原因在于，现在主正在建立的新天堂就处于与该教义一致的信仰和生活之中。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。