第九章 因此才会有主在福音书和但以理书所预言的基督教会的“灾难”和“毁坏”

46.⑴主在与门徒谈论时代的完结，祂自己的降临，也就是今天教会的结束和新教会的开始时，预言了这些事：

那时必有大灾难，自从世界的起头直到如今，从没有这样的灾难，将来也不会有。(马太福音24:21)

此外还有先知但以理所预言的行毁坏可憎的：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:15, 29)

⑵世人完全不知道，也看不到教会有这样的灾难和毁坏，因为在教会的每个地方，人们都说，他们处于福音之光本身，甚至到了这种程度，如果真有一位天使从天上降临，并教导别的，人们也不会相信他。罗马天主教会这么说，希腊教会这么说，以其领袖路德、墨兰顿(或梅兰西顿)和加尔文的名字来区分的三类改革宗教会当中的每一个教会也这么说，众多异端教派当中的每一个教派同样如此说。

⑶然而，在灵界，这预言的灾难和毁坏出现在清晰的光中，因为所有人死后都进入灵界，并留在他们在自然界所持守的宗教中；事实上，灵界的光是属灵之光，这光会揭开一切事物。

⑷当神职人员被问及神、信和仁，也就是教会、因而得救的三个要素时，他们几乎就像掉进坑里的瞎子一样答不上来。关于神，他们回答说，祂是一，祂是一致的三个人；当说到三个就是一个时，他们被要求按照他们当时所想的来说话；因为对灵界里的人来说，思维和言语行如一体，于是他们大声说：“三个神。”关于信，他们回答说，这是一种对圣父神、圣子神和圣灵神的信；父神赐予信，圣子调解它，圣灵运作它；因此，这是对有顺序的三神的信。当进一步被问及这信，即他们是否知道这信进入的迹象，以及它在任何人里面的迹象时，他们回答说，知道它的迹象干什么呢？这信不是出于美意，出于那独一神的拣选，并没有来自人的任何东西与之掺杂吗？当被问及那信(鉴于它指向三位，因而指向三神，而人对它一无所知)是什么东西时，他们回答说，它不仅是某种东西，还是教会的全部和得救的全部。如果有人问他们这是否可能，他们就会嘲笑这个问题。关于仁，他们说，仁存在于这信所在的地方，它既与信分离，又不分离；因此，它既有助于得救，也无助于得救。

⑸当平信徒被问及神、信和仁时，他们几乎什么都不知道，他们当中只有少数人熟悉从神职人员那里听来的一些模糊的说法，他们将这些说法称为信条；这些说法都是笼统的，即父神因祂儿子的受难而施怜悯，祂赦罪、称义。

⑹当平信徒和神职人员接受检查，以查看他们是否拥有神、信或仁的任何东西在里面时，结果发现他们什么都没有，因而没有天堂、教会和得救的任何东西；只有那些出于宗教行善的人除外，因为在灵界，这些人能接受对主神救主的信。

⑺从前面列举的这几件事清楚看出，“自从世界的起头从没有，将来也不会有的大灾难”从何而来，主所预言的在教会结束时，也就是今天的“行毁灭可憎的”从何而来。

⑻之所以自从世界的起头从没有这样的灾难，将来也不会有，是因为外邦人和犹太人自己都不知道主神救主是拯救的源泉；无知值得原谅；但主降临之后的基督徒则不然，对他们来说，这真理在新旧约圣言中都已经展开了。

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。