第九章 因此才会有主在福音书和但以理书所预言的基督教会的“灾难”和“毁坏”

46.⑴主在与门徒谈论时代的完结，祂自己的降临，也就是今天教会的结束和新教会的开始时，预言了这些事：

那时必有大灾难，自从世界的起头直到如今，从没有这样的灾难，将来也不会有。(马太福音24:21)

此外还有先知但以理所预言的行毁坏可憎的：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:15, 29)

⑵世人完全不知道，也看不到教会有这样的灾难和毁坏，因为在教会的每个地方，人们都说，他们处于福音之光本身，甚至到了这种程度，如果真有一位天使从天上降临，并教导别的，人们也不会相信他。罗马天主教会这么说，希腊教会这么说，以其领袖路德、墨兰顿(或梅兰西顿)和加尔文的名字来区分的三类改革宗教会当中的每一个教会也这么说，众多异端教派当中的每一个教派同样如此说。

⑶然而，在灵界，这预言的灾难和毁坏出现在清晰的光中，因为所有人死后都进入灵界，并留在他们在自然界所持守的宗教中；事实上，灵界的光是属灵之光，这光会揭开一切事物。

⑷当神职人员被问及神、信和仁，也就是教会、因而得救的三个要素时，他们几乎就像掉进坑里的瞎子一样答不上来。关于神，他们回答说，祂是一，祂是一致的三个人；当说到三个就是一个时，他们被要求按照他们当时所想的来说话；因为对灵界里的人来说，思维和言语行如一体，于是他们大声说：“三个神。”关于信，他们回答说，这是一种对圣父神、圣子神和圣灵神的信；父神赐予信，圣子调解它，圣灵运作它；因此，这是对有顺序的三神的信。当进一步被问及这信，即他们是否知道这信进入的迹象，以及它在任何人里面的迹象时，他们回答说，知道它的迹象干什么呢？这信不是出于美意，出于那独一神的拣选，并没有来自人的任何东西与之掺杂吗？当被问及那信(鉴于它指向三位，因而指向三神，而人对它一无所知)是什么东西时，他们回答说，它不仅是某种东西，还是教会的全部和得救的全部。如果有人问他们这是否可能，他们就会嘲笑这个问题。关于仁，他们说，仁存在于这信所在的地方，它既与信分离，又不分离；因此，它既有助于得救，也无助于得救。

⑸当平信徒被问及神、信和仁时，他们几乎什么都不知道，他们当中只有少数人熟悉从神职人员那里听来的一些模糊的说法，他们将这些说法称为信条；这些说法都是笼统的，即父神因祂儿子的受难而施怜悯，祂赦罪、称义。

⑹当平信徒和神职人员接受检查，以查看他们是否拥有神、信或仁的任何东西在里面时，结果发现他们什么都没有，因而没有天堂、教会和得救的任何东西；只有那些出于宗教行善的人除外，因为在灵界，这些人能接受对主神救主的信。

⑺从前面列举的这几件事清楚看出，“自从世界的起头从没有，将来也不会有的大灾难”从何而来，主所预言的在教会结束时，也就是今天的“行毁灭可憎的”从何而来。

⑻之所以自从世界的起头从没有这样的灾难，将来也不会有，是因为外邦人和犹太人自己都不知道主神救主是拯救的源泉；无知值得原谅；但主降临之后的基督徒则不然，对他们来说，这真理在新旧约圣言中都已经展开了。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。