第九章 因此才会有主在福音书和但以理书所预言的基督教会的“灾难”和“毁坏”

46.⑴主在与门徒谈论时代的完结，祂自己的降临，也就是今天教会的结束和新教会的开始时，预言了这些事：

那时必有大灾难，自从世界的起头直到如今，从没有这样的灾难，将来也不会有。(马太福音24:21)

此外还有先知但以理所预言的行毁坏可憎的：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:15, 29)

⑵世人完全不知道，也看不到教会有这样的灾难和毁坏，因为在教会的每个地方，人们都说，他们处于福音之光本身，甚至到了这种程度，如果真有一位天使从天上降临，并教导别的，人们也不会相信他。罗马天主教会这么说，希腊教会这么说，以其领袖路德、墨兰顿(或梅兰西顿)和加尔文的名字来区分的三类改革宗教会当中的每一个教会也这么说，众多异端教派当中的每一个教派同样如此说。

⑶然而，在灵界，这预言的灾难和毁坏出现在清晰的光中，因为所有人死后都进入灵界，并留在他们在自然界所持守的宗教中；事实上，灵界的光是属灵之光，这光会揭开一切事物。

⑷当神职人员被问及神、信和仁，也就是教会、因而得救的三个要素时，他们几乎就像掉进坑里的瞎子一样答不上来。关于神，他们回答说，祂是一，祂是一致的三个人；当说到三个就是一个时，他们被要求按照他们当时所想的来说话；因为对灵界里的人来说，思维和言语行如一体，于是他们大声说：“三个神。”关于信，他们回答说，这是一种对圣父神、圣子神和圣灵神的信；父神赐予信，圣子调解它，圣灵运作它；因此，这是对有顺序的三神的信。当进一步被问及这信，即他们是否知道这信进入的迹象，以及它在任何人里面的迹象时，他们回答说，知道它的迹象干什么呢？这信不是出于美意，出于那独一神的拣选，并没有来自人的任何东西与之掺杂吗？当被问及那信(鉴于它指向三位，因而指向三神，而人对它一无所知)是什么东西时，他们回答说，它不仅是某种东西，还是教会的全部和得救的全部。如果有人问他们这是否可能，他们就会嘲笑这个问题。关于仁，他们说，仁存在于这信所在的地方，它既与信分离，又不分离；因此，它既有助于得救，也无助于得救。

⑸当平信徒被问及神、信和仁时，他们几乎什么都不知道，他们当中只有少数人熟悉从神职人员那里听来的一些模糊的说法，他们将这些说法称为信条；这些说法都是笼统的，即父神因祂儿子的受难而施怜悯，祂赦罪、称义。

⑹当平信徒和神职人员接受检查，以查看他们是否拥有神、信或仁的任何东西在里面时，结果发现他们什么都没有，因而没有天堂、教会和得救的任何东西；只有那些出于宗教行善的人除外，因为在灵界，这些人能接受对主神救主的信。

⑺从前面列举的这几件事清楚看出，“自从世界的起头从没有，将来也不会有的大灾难”从何而来，主所预言的在教会结束时，也就是今天的“行毁灭可憎的”从何而来。

⑻之所以自从世界的起头从没有这样的灾难，将来也不会有，是因为外邦人和犹太人自己都不知道主神救主是拯救的源泉；无知值得原谅；但主降临之后的基督徒则不然，对他们来说，这真理在新旧约圣言中都已经展开了。

520.“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷”表天使的祝贺，因为天堂和教会成了主的，如起初那样，还因为现在它们成了其神性人身的国度，因而主将在这两方面（即神性和人身）统治天堂和教会，直到永远。“有大声音”表示天使的祝贺；“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示天堂和教会成了主的，如起初那样，现在它们也成了其神性人身的国度；“祂要掌权，世世无穷”表示主在其人身和神性方面统治它们。“天上的大声音”表示对主的祝贺，因为祂现在取得祂的大能，这一点从17节明显看出来，那里概括了“这些大声音”。“主”在此是指永恒之主，也就是耶和华；“基督”是指祂的神性人身，也就是神的儿子（路加福音1:32,35）。
就其神性人身而言，主也将掌权，这一点从下面这些话看得很清楚：
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:10）
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
论到祂的神性人身，主还说：
父与祂为一。祂在父里面，父在祂里面。（约翰福音10:30,38;14:5-12）
对此，需要补充的是，若主的人身不被承认为神性，教会必灭亡，因为在这种情况下，主就无法在人里面，人也无法在祂里面，如祂自己所教导的（约翰福音14:20; 15:4-6;17:21,23）；这种结合便构成教会之人，因而构成教会。
“基督”之所以表示主的神性人身，是因为“基督”就是“弥赛亚”，而“弥赛亚”就是被期望来到世上的神的儿子。“基督”就是“弥赛亚”，这一事实从以下经文明显看出来：
我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。（约翰福音1:41）
妇人，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。（约翰福音4:25）
在希伯来语，“弥赛亚”是指“受膏者”，如“基督”在希腊语中的意思。“弥赛亚”就是“神的儿子”，这一事实从以下经文明显看出来：
大祭司问祂是不是基督（即弥赛亚），神的儿子。（马太福音26:63;马可福音22:67;约翰福音20:31）
你是基督，神的儿子，就是那要临到世界的。（约翰福音11:27）
彼得说，我们已经信了，承认你是基督和永生神的儿子。（约翰福音6:69）
就神性人身而言，主是神的儿子：
天使对马利亚说，你要怀孕生子；祂要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1;31,32,35等）
由此明显可知“世上的国成了我主和主基督的”表示什么。