第九章 因此才会有主在福音书和但以理书所预言的基督教会的“灾难”和“毁坏”

46.⑴主在与门徒谈论时代的完结，祂自己的降临，也就是今天教会的结束和新教会的开始时，预言了这些事：

那时必有大灾难，自从世界的起头直到如今，从没有这样的灾难，将来也不会有。(马太福音24:21)

此外还有先知但以理所预言的行毁坏可憎的：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:15, 29)

⑵世人完全不知道，也看不到教会有这样的灾难和毁坏，因为在教会的每个地方，人们都说，他们处于福音之光本身，甚至到了这种程度，如果真有一位天使从天上降临，并教导别的，人们也不会相信他。罗马天主教会这么说，希腊教会这么说，以其领袖路德、墨兰顿(或梅兰西顿)和加尔文的名字来区分的三类改革宗教会当中的每一个教会也这么说，众多异端教派当中的每一个教派同样如此说。

⑶然而，在灵界，这预言的灾难和毁坏出现在清晰的光中，因为所有人死后都进入灵界，并留在他们在自然界所持守的宗教中；事实上，灵界的光是属灵之光，这光会揭开一切事物。

⑷当神职人员被问及神、信和仁，也就是教会、因而得救的三个要素时，他们几乎就像掉进坑里的瞎子一样答不上来。关于神，他们回答说，祂是一，祂是一致的三个人；当说到三个就是一个时，他们被要求按照他们当时所想的来说话；因为对灵界里的人来说，思维和言语行如一体，于是他们大声说：“三个神。”关于信，他们回答说，这是一种对圣父神、圣子神和圣灵神的信；父神赐予信，圣子调解它，圣灵运作它；因此，这是对有顺序的三神的信。当进一步被问及这信，即他们是否知道这信进入的迹象，以及它在任何人里面的迹象时，他们回答说，知道它的迹象干什么呢？这信不是出于美意，出于那独一神的拣选，并没有来自人的任何东西与之掺杂吗？当被问及那信(鉴于它指向三位，因而指向三神，而人对它一无所知)是什么东西时，他们回答说，它不仅是某种东西，还是教会的全部和得救的全部。如果有人问他们这是否可能，他们就会嘲笑这个问题。关于仁，他们说，仁存在于这信所在的地方，它既与信分离，又不分离；因此，它既有助于得救，也无助于得救。

⑸当平信徒被问及神、信和仁时，他们几乎什么都不知道，他们当中只有少数人熟悉从神职人员那里听来的一些模糊的说法，他们将这些说法称为信条；这些说法都是笼统的，即父神因祂儿子的受难而施怜悯，祂赦罪、称义。

⑹当平信徒和神职人员接受检查，以查看他们是否拥有神、信或仁的任何东西在里面时，结果发现他们什么都没有，因而没有天堂、教会和得救的任何东西；只有那些出于宗教行善的人除外，因为在灵界，这些人能接受对主神救主的信。

⑺从前面列举的这几件事清楚看出，“自从世界的起头从没有，将来也不会有的大灾难”从何而来，主所预言的在教会结束时，也就是今天的“行毁灭可憎的”从何而来。

⑻之所以自从世界的起头从没有这样的灾难，将来也不会有，是因为外邦人和犹太人自己都不知道主神救主是拯救的源泉；无知值得原谅；但主降临之后的基督徒则不然，对他们来说，这真理在新旧约圣言中都已经展开了。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。

“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)

玛拉基书：

摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)

原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。

由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)

同一先知书：

哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)

又：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

以赛亚书：

为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)

主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。

因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：

在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)

路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)

在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。