第八章 根据《尼西亚信经》和《亚他那修信经》来证实永恒的三位格三位一体，其中每一位都是神，已经歪曲了整个圣言

45.⑴每个异端分子通过圣言都能证实，并的确证实他的异端，因为圣言是通过表象和对应来写的。因此，圣言被一些人称为一切异端之书。

⑵一经证实，一个人就只看到他的信条是真的，即便它们是假的。

⑶从圣言通过许多事物来证实多神是有可能的；证实基督功德的归算信仰，在这样的信仰中，三神各自拥有自己单独的部分也是有可能的；仁爱对信仰毫无用处，因而对得救毫无用处同样是有可能的。

⑷从以下事实可能会证实多神：主提到了三位一体；当主受洗时，表面上看，的确有一个三位一体。在天上作见证的原来有三，就是父、子、圣灵(约翰一书5:8)。耶和华神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人(创世记1:26)。三位天使向亚伯拉罕显现，他们被称为耶和华(创世记17:2-3)。在新圣言中，福音书，以及使徒在书信中经常提到父、子、圣灵，然而并没有说他们是一个。证实有一个基督功德的归算信仰，唯独这信拯救人；仁爱的行为无助于救恩同样是有可能的。对此，需要补充的是，倾向于推理的心智可能会为它们添加自己的信条，并强化它们。

⑸这些论据当中的每一条都无法被视为虚假，因而无法被驱散，除非被主光照的理性通过圣言证实神是一，仁与信有一个结合。

⑹当如此行时，可以清楚看到，基于三位格三位一体，其中每一位都是神，并基于指向单独的每一位的信，以及对得救毫无用处的仁的神学已经歪曲了整部圣言；主要是因为这三者，即神、仁和信是宗教的共性，圣言的每一个事物，因而天堂和教会的每一个事物都关系到这些共性。

⑺对已经证实这种重大罪恶的人来说，结果就是，无论他在哪里读到父、子或圣灵，事实上无论在哪里读到耶和华和神，都会想到三神，因为他正出于三个来思想一个；此外，无论他在哪里读到信，都不会想到其它信，只会想到一种可以归算基督功德的信；无论他在哪里读到仁，都会想到它对得救毫无用处，或想到这信取代了它。一旦固定下来，或说给人留下深刻印象，证实就具有这一切结果。

21.这事过后，天使向导向宾客介绍了他的十个同伴，说他受命带他们来到这社群，向他们展示王宫的壮丽辉煌和那里的奇迹，他们还与君主同席共餐，后来和社群的智者交谈。然后，他问道：“你们也允许他们和你们谈谈吗？”于是，他们就走过去，和这十人攀谈起来。其中一位宾客是一个智者，问他们说：“你们理解所看到的这些事物象征的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿这样的衣服。智者说：“现为丈夫的新郎代表主，现为妻子的新娘代表教会。因为在天堂，婚礼代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎要像亚伦那样头戴主教法冠，穿着长袍、上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则像女王那样头戴王冠，穿着披风。不过，明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”

他们接着问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧。主是爱，教会是智慧，智慧在爱的右手边。因为教会的人貌似凭自己变得智慧，他们也因为变得智慧，所以接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具有能力。不过，就像我前面说的，婚礼后这种象征意义就变了，因为那时丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。然而，这爱不是首要、而是次要的爱，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对丈夫来说，对主的爱才是首要的爱，它是对变得智慧的爱。所以，婚礼过后，这二人，也就是丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六象征全部和完全。”他们问：“这是什么意思？”智者说：“童女象征教会，而教会有男有女。因此就教会而言，我们也是童女。这一事实从启示录的经文明显看出来：

这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。(启示录14:4)

因为童女象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)。正因以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以，以色列、锡安和耶路撒冷的童女和女儿在圣言中被提及得十分频繁。主也在诗篇中用这些话描述祂和教会的婚姻：

王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”

最后，他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在世上是合适的，但在天上不合适，因为这些仪式代表主自己和教会。世人还不知道这一事实。然而，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、确认、为他们的同意祝圣等仪式。同意是婚姻的本质特征，接下来的其它仪式才是它的程序”。