第五章 在神性里面的三位格三位一体是尼西亚会议的产物，由此被引入天主教会和在它之后的众教会，故应被称为尼西亚的三位一体。而在一个位格，主神救主里面的神的三位一体来自基督自己，并由此而在使徒教会中，故应被称为基督教的三位一体；神的这三位一体就是新教会的三位一体

43.⑴对基督教会关于圣三一，以及一体的教义的概述有三个，被称为《使徒信经》、《尼西亚信经》和《亚他那修信经》。《使徒信经》是由那些被称为使徒教父的人写成的；《尼西亚信经》是由一群被君士坦丁大帝召集到尼西亚城的主教和教士们写成的，以驱散阿里乌否认神儿子的神性的丑闻；《亚他那修信经》则是由一些人，或尼西亚会议之后的一些人写成的。这三个信经被基督教会作为关于父、子、圣灵的教义的大公和普世性，也就是共性来承认和接受。

⑵《使徒信经》的教导是这样：我信神，全能的父，天地之神；我信祂的儿子我主耶稣基督，因着圣灵成孕，由童贞女马利亚所生；我信圣灵，等等。《尼西亚信经》的教导则是这样：我信独一神，全能的父，创造天地的主；我信独一主耶稣基督，神的独生子，在万世以前为父所生，受生而非被造，与父一体，万物都是藉者祂造的；祂从天降临，因着圣灵，并从童女马利亚成肉身，而为人；我信圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父、子同受敬拜，同受尊荣，祂曾藉众先知说话。而《亚他那修信经》的教导是这样：大公教会信仰即，我等敬拜一体三位，而三位一体之神；父一位，子一位，圣灵亦一位；父不受造、无限、永恒、全能，是神，是主；子和圣灵同样如此；然而，非三不受造、无限、全能的神和主，乃一神一主；子独由于父，非作成，亦非受造，而为受生；圣灵由于父与子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而为发出；此三位无分先后，无别尊卑；三位乃均永恒，而同等；依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主；依大公教，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。此外，关于主耶稣基督，《亚他那修信经》是这样教导的：祂虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。

⑶从三个信经的宣告可以了解到，它们各自对神的一体三位和三位一体是如何理解的。因为《使徒信经》关于父神的教导是，祂是宇宙的创造者；关于祂儿子的教导是，祂因着圣灵成孕，由童贞女马利亚所生；关于圣灵的教导是，它是存在的。此外，《尼西亚信经》关于父神的教导是，祂是宇宙的创造者；关于祂儿子的教导是，祂在万世以前出生，降临并成肉身；关于圣灵的教导是，祂从父和子出来。关于父、子、圣灵的教导是，他们是均永恒，而同等的三位，其中每一位都为神，然非三神，乃一神；依基督真道，不得不认三位均为神；依大公教，不得谓神有三。

⑷从这三个信经明显可知，流传下来的三位一体有两个，一个存在于创世之前，另一个存在于创世之后。创世之前的三位一体在《尼西亚信经》和《亚他那修信经》中，而创世之后的三位一体在《使徒信经》中。因此，使徒教会对永恒之子一无所知，只知道生在世上的儿子，因此它所援引的是前者，而不是后者。另一方面，尼西亚会议之后的教会仿佛是重建的，承认永恒之子，而不是生在世上的儿子为神。

⑸这两个三位一体就像晚上和早晨，确切地说，像黑夜和白昼那样彼此截然不同；因此，这两者决不能在一个教会成员里面都被肯定，因为对他来说，宗教可能会灭亡，对宗教来说，正常的理性可能会灭亡。这是因为根据尼西亚和亚他那修的三位一体去思想一位神是不可能的，但根据使徒的三位一体去思想一位神是可能的；根据后者思想一位神是可能的，因为这三位一体存在于主耶稣基督，生在世上的神儿子里面。

⑹主亲自教导，圣三一在主神救主耶稣基督里面，因为祂说：祂与父为一。(约翰福音10:30)

祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音14:10-11)

父的一切都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)

看见祂的，就看见了父。(约翰福音14:9)

信祂的，就是信父。(约翰福音12:44)

根据保罗书信：

神性一切的丰盛都以身体居住在祂里面。(哥罗西书2:9)

根据约翰一书：

祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

根据以赛亚书：

祂是永在的父。(以赛亚书9:6)

在以赛亚书论述祂的其它地方，经上说，祂是“耶和华救赎主”、“独一的神”(以赛亚书43:10-14; 44:6, 24; 45:21-22等)；祂因救赎而被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:6)；在论述祂的地方，经上说，祂是“父神”(以赛亚书60:6; 63:16)；“祂必不将祂的荣耀归给别人”(以赛亚书42:8; 48:11)；然后又说“圣灵来自祂”(约翰福音20:22)。由于神为一，有一个圣三一，即父、子和圣灵，正如主所说的(马太福音28:19)，所以可知，三位一体在一个位格里面，就在从父神成孕、从童女马利亚所生者的那个位格里面，因此被称为“至高者的儿子”、“神的儿子”、“独生子”(路加福音1:31-35; 约翰福音1:18; 20:31; 马太福音3:17; 16:16; 17:5)。这一切经文和前面所引用的经文指的都不是永恒之子，这一点对内在和外在视觉来说都是很明显的。因此，既然这圣三一(根据保罗书信，这圣三一也是以身体居住在祂里面的神性一切的丰盛)在主神救主耶稣基督里面，那么可知要唯独靠近祂，向祂祈求帮助，并敬拜祂；当如此行时，根据约翰福音，同时就在靠近父，这人就受圣灵；因为祂教导，祂就是道路，真理，生命；若不藉着祂，没有人能到父那里去；凡不从作为门的祂进入羊圈(即教会)的，都是贼，是强盗(约翰福音14:6; 10:1-9)；然后还教导，信祂的，有永生，不信的，不得见永生 (约翰福音3:15, 16, 36; 6:40;11:25, 26; 约翰一书5:20)。

⑺神性三位一体，同时神性一体在主耶稣基督，世界的救赎主和救主里面，这三位一体就是新教会的三位一体。

323a. “各拿着竖琴”表示出于属灵真理的称谢。这从“竖琴”的含义清楚可知，“竖琴”是指出于属灵真理的称谢。“竖琴”表示这种称谢，是因为竖琴是一种弦乐器，这类乐器表示属灵事物或真理的事物；而管乐器表示属天事物或良善的事物。乐器由于其声音而表示这类事物，因为声音对应于情感；此外，在天堂，凭声音可以感知情感；由于情感各种各样，而乐器产生各种各样的声音，所以这些乐器因对应关系和由此而来的一致而表示情感。一般来说，弦乐器表示诸如属于对真理的情感的那类事物，而管乐器表示诸如属于对良善的情感的那类事物；或也可说，有些乐器属于属灵的种类，有些乐器属于属天的种类。声音对应于情感，这一点已经通过大量经历向我显明，音乐的音调也是如此；天使受声音及其种类的影响；但在此引用所有这些经历太占据篇幅了。我只提普遍观察的一点：离散的声音会激发对真理的情感，也就是说，那些处于对真理的情感之人受它们影响；而连续的声音激发对良善的情感，也就是说，那些处于对良善的情感之人受它们影响。无论你说对真理的情感，还是说属灵事物，意思都一样；或无论你说对良善的情感，还是说属天事物，意思也都一样。但从关于声音，以及它们与情感的对应关系的说明可以更好地理解这些事(参看《天堂与地狱》，241节)。

323b.由此可见为何圣言，尤其大卫诗篇提到如此多种乐器，如瑟、琴、笛、钹、鼓、号、箫等，即：这是由于它们与情感，同时与清晰度，也就是包含事物并从它们流出的表达的对应关系。

琴尤表对真理的情感，因为它们激发这类情感；因此，它们也表示怀着一颗愉快的心从属灵真理作出的称谢，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

新酒悲哀，葡萄树凋残，心中的一切欢喜都叹息。击鼓之乐停止，快乐的喧闹停止，弹琴之乐止息。他们必不得饮酒唱歌。(以赛亚书24:7–9)

此处论述的主题是属灵教会的荒废，或其良善和真理的荒废。“新酒悲哀”、“击鼓之乐停止”表示即将停止的属灵良善；“葡萄树凋残”、“弹琴之乐止息”表示即将停止的属灵真理；因为“新酒”表示属灵良善，“鼓”表示其喜乐；“葡萄树”表示属灵真理，“琴”表示其喜乐。由于即将停止的，是对这些的情感，所以经上说“心中的一切欢喜都叹息”，“快乐的喧闹停止”；在圣言中，“欢喜”和“快乐”表示属灵的欢喜和快乐，它们都来自对真理和良善的情感。经上补充说“他们必不得饮酒唱歌”，是因为“唱歌”表示来自对真理的情感的欢喜的见证，“酒”表示真理。

诗篇：

你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂祂。应当向祂唱新歌；弹得美妙，声音洪亮。因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的。(诗篇33:2–4)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，所以经上说“你们要弹琴称谢耶和华”；“十弦瑟”表示相对应的属灵良善，故经上说“用十弦瑟歌颂祂”；出于同样的原因，经上还说“因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的”；“耶和华的言语正直”表示良善之真理；“祂的作为都是按真理而行的”表示真理之良善；良善之真理是从良善发出的真理，真理之良善是由真理产生的良善。

又：

求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我；让它们带我到圣山，到你的居所，神啊，我的神！我要弹琴称谢你。(诗篇43:3–4)

“琴”明显表示出于属灵真理的称谢，因为经上说：“神啊，我的神！我要弹琴称谢你。”经上还提前说：“求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我。”

又：

我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理；以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！(诗篇71:22)

由于“瑟”表示属灵良善，也就是真理之良善，“琴”表示属灵真理，也就是良善之真理，称谢都是从它们各自所作的，故经上说：“我要鼓瑟称谢你，我要弹琴歌颂你！”

又：

我要歌唱，我要歌颂。我的荣耀啊，当唤醒我，琴瑟啊，当唤醒我。主啊，我要在列族中称谢你，在列民中歌颂你！(诗篇57:7–9; 108:1–3)

该诗篇的细节表达了出于真理之良善，或属灵良善，以及良善之真理，或属灵真理的称谢和赞颂。“歌唱”、“荣耀唤醒”、“在列族中称谢”表达了真理之良善；“歌颂”、“琴唤醒”、“在列民中歌颂”表达了良善之真理；因为在圣言中，“列族”表示那些处于良善的人，“列民”表示那些处于真理的人，在此表示那些处于属灵真理的人。经上如此说，是因为在圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理，这是因为它们的婚姻存在于圣言的每个细节中(参看AE 238e, 288b节)。

又：

你们要以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂。(诗篇147:7)

此处“以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂”也表达了出于属灵良善和属灵真理的称谢；“回应耶和华”表达了出于属灵良善；“用琴向神歌颂”表达了出于属灵真理；论述良善的地方，经上用“耶和华”，论述真理的地方，经上用“神”(可参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。

以西结书：

我要使你唱歌的声音止息；人不再听见你弹琴的声音；我必使你成为干燥的磐石。(以西结书26:13–14)

这论及推罗，推罗表示在良善和真理的知识方面的教会。这些话描述了它的荒废；“我要使你唱歌的声音止息”描述了在良善的知识方面的荒废；“人不再听见弹琴的声音”描述了在真理的知识方面的荒废；“我必使你成为干燥的磐石”描述了一切真理的荒凉；“磐石”表示真理，它的“干燥”表示荒凉。

诗篇：

全地啊，要向耶和华发出响亮的声音；要扬声欢呼，要歌颂。要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂。用号筒和角声，在君王耶和华面前发出响亮的声音！(诗篇98:4–6)

此处用各种声音和乐器表达了各种情感，对主的称谢和赞颂正是出于这些情感：各种声音包括“发出响亮的声音”、“扬声”、“欢呼”、“歌颂”，各种乐器包括“琴”、“号筒”、“角声”；但此处不宜解释每个细节的含义，只解释与琴有关的东西即可。“要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂”表示出于对属灵良善和真理的情感称谢；因为每一种情感都来自爱，当转化为声音时，就会产生与它本身一致的声音；因此，从说话的声音(其中话语的表达可以说从声音中流出)中，可以听出别人的情感，他的同伴由此知道他的情感；这一点在灵界是显而易见的，在那里，所有说话的声音都表明了情感。

在诗篇的其它地方也是如此，如以下经文：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神发出欢乐的响声。唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

至高者啊，称谢耶和华，歌颂你的名何等美好！用十弦的乐器和瑟，用琴上回响的音乐。(诗篇92:1–3)

又：

愿锡安的儿子因他们的王快乐；愿他们跳舞赞美他的名，愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2–3)

又：

要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他；击鼓跳舞赞美他；用丝弦的乐器和箫赞美他。用柔和的钹声赞美他；用响亮的钹声美他。(诗篇150:3–5)

323c.由于乐器，以及跳舞表示源于情感，以及心智的情感本身的欢喜和快乐，它们的声音既单独又联合激发这些情感，所以：

大卫和以色列的全家在耶和华面前，用各种木头乐器、琴、瑟、鼓、响钹和铙钹弹奏。(撒母耳记下6:5)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，属灵真理就是影响那些在主的属灵国度的天使的真理，这些真理驱散邪恶之虚假，以及与这些虚假同在的处于它们的灵人本身，所以：

恶灵临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手弹奏；如此扫罗就得了安息，那恶灵就离开了他。(撒母耳记上16:23)

之所以这样做，是因为王代表属灵国度方面的主，因而表示属灵真理(参看前文，AE 31b节)；但那时扫罗代表反对这些真理的虚假；这些虚假被琴的声音驱散，是因为“琴”表示对真理的属灵情感。那时这种情况发生，是因为对以色列人来说，一切事物都具有代表性，因而具有意义；如今不是这种情况。从此处所引用的经文可以看出“琴”表示什么，包括其它地方的“琴”(如以赛亚书30:31, 32; 诗篇49:3, 4; 137:1, 2; 撒母耳记上10:5; 启示录14:2; 18:22; 约伯记30:31)。

在圣言中，绝大多数事物也有反面意义，乐器也是如此，它们在反面意义上表示源于对虚假和邪恶的情感的各种欢喜快乐；因此，“琴”表示虚假的称谢，和随之而来的因摧毁真理的狂喜。如以赛亚书：

七十年后，推罗的歌必像妓女的歌；你这被遗忘的妓女啊，拿琴行走于城内；巧弹多唱。(以赛亚书23:15–16)

“推罗”表示属灵的真理和良善方面的教会，如前所述，在此表示这些被歪曲的教会；“妓女”表示对真理的歪曲(可参看前文，AE 141节)；“拿琴行走于城内”、“巧弹多唱”表示虚假因摧毁真理的狂喜和夸耀。

同一先知书：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，留连到晚上，甚至因酒发烧的人。在他们的筵席上，有琴、瑟、手鼓、笛和酒；但他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。(以赛亚书5:11–12)

此处“琴”、“瑟”、“手鼓”、“笛”，以及“酒”也具有反面意义，它们在反面意义上表示出于邪恶之虚假的狂喜和夸耀。所表示的是这些事物，这是显而易见的，因为经上说：“祸哉！他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。”