第五章 在神性里面的三位格三位一体是尼西亚会议的产物，由此被引入天主教会和在它之后的众教会，故应被称为尼西亚的三位一体。而在一个位格，主神救主里面的神的三位一体来自基督自己，并由此而在使徒教会中，故应被称为基督教的三位一体；神的这三位一体就是新教会的三位一体

43.⑴对基督教会关于圣三一，以及一体的教义的概述有三个，被称为《使徒信经》、《尼西亚信经》和《亚他那修信经》。《使徒信经》是由那些被称为使徒教父的人写成的；《尼西亚信经》是由一群被君士坦丁大帝召集到尼西亚城的主教和教士们写成的，以驱散阿里乌否认神儿子的神性的丑闻；《亚他那修信经》则是由一些人，或尼西亚会议之后的一些人写成的。这三个信经被基督教会作为关于父、子、圣灵的教义的大公和普世性，也就是共性来承认和接受。

⑵《使徒信经》的教导是这样：我信神，全能的父，天地之神；我信祂的儿子我主耶稣基督，因着圣灵成孕，由童贞女马利亚所生；我信圣灵，等等。《尼西亚信经》的教导则是这样：我信独一神，全能的父，创造天地的主；我信独一主耶稣基督，神的独生子，在万世以前为父所生，受生而非被造，与父一体，万物都是藉者祂造的；祂从天降临，因着圣灵，并从童女马利亚成肉身，而为人；我信圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父、子同受敬拜，同受尊荣，祂曾藉众先知说话。而《亚他那修信经》的教导是这样：大公教会信仰即，我等敬拜一体三位，而三位一体之神；父一位，子一位，圣灵亦一位；父不受造、无限、永恒、全能，是神，是主；子和圣灵同样如此；然而，非三不受造、无限、全能的神和主，乃一神一主；子独由于父，非作成，亦非受造，而为受生；圣灵由于父与子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而为发出；此三位无分先后，无别尊卑；三位乃均永恒，而同等；依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主；依大公教，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。此外，关于主耶稣基督，《亚他那修信经》是这样教导的：祂虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。

⑶从三个信经的宣告可以了解到，它们各自对神的一体三位和三位一体是如何理解的。因为《使徒信经》关于父神的教导是，祂是宇宙的创造者；关于祂儿子的教导是，祂因着圣灵成孕，由童贞女马利亚所生；关于圣灵的教导是，它是存在的。此外，《尼西亚信经》关于父神的教导是，祂是宇宙的创造者；关于祂儿子的教导是，祂在万世以前出生，降临并成肉身；关于圣灵的教导是，祂从父和子出来。关于父、子、圣灵的教导是，他们是均永恒，而同等的三位，其中每一位都为神，然非三神，乃一神；依基督真道，不得不认三位均为神；依大公教，不得谓神有三。

⑷从这三个信经明显可知，流传下来的三位一体有两个，一个存在于创世之前，另一个存在于创世之后。创世之前的三位一体在《尼西亚信经》和《亚他那修信经》中，而创世之后的三位一体在《使徒信经》中。因此，使徒教会对永恒之子一无所知，只知道生在世上的儿子，因此它所援引的是前者，而不是后者。另一方面，尼西亚会议之后的教会仿佛是重建的，承认永恒之子，而不是生在世上的儿子为神。

⑸这两个三位一体就像晚上和早晨，确切地说，像黑夜和白昼那样彼此截然不同；因此，这两者决不能在一个教会成员里面都被肯定，因为对他来说，宗教可能会灭亡，对宗教来说，正常的理性可能会灭亡。这是因为根据尼西亚和亚他那修的三位一体去思想一位神是不可能的，但根据使徒的三位一体去思想一位神是可能的；根据后者思想一位神是可能的，因为这三位一体存在于主耶稣基督，生在世上的神儿子里面。

⑹主亲自教导，圣三一在主神救主耶稣基督里面，因为祂说：祂与父为一。(约翰福音10:30)

祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音14:10-11)

父的一切都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)

看见祂的，就看见了父。(约翰福音14:9)

信祂的，就是信父。(约翰福音12:44)

根据保罗书信：

神性一切的丰盛都以身体居住在祂里面。(哥罗西书2:9)

根据约翰一书：

祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

根据以赛亚书：

祂是永在的父。(以赛亚书9:6)

在以赛亚书论述祂的其它地方，经上说，祂是“耶和华救赎主”、“独一的神”(以赛亚书43:10-14; 44:6, 24; 45:21-22等)；祂因救赎而被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:6)；在论述祂的地方，经上说，祂是“父神”(以赛亚书60:6; 63:16)；“祂必不将祂的荣耀归给别人”(以赛亚书42:8; 48:11)；然后又说“圣灵来自祂”(约翰福音20:22)。由于神为一，有一个圣三一，即父、子和圣灵，正如主所说的(马太福音28:19)，所以可知，三位一体在一个位格里面，就在从父神成孕、从童女马利亚所生者的那个位格里面，因此被称为“至高者的儿子”、“神的儿子”、“独生子”(路加福音1:31-35; 约翰福音1:18; 20:31; 马太福音3:17; 16:16; 17:5)。这一切经文和前面所引用的经文指的都不是永恒之子，这一点对内在和外在视觉来说都是很明显的。因此，既然这圣三一(根据保罗书信，这圣三一也是以身体居住在祂里面的神性一切的丰盛)在主神救主耶稣基督里面，那么可知要唯独靠近祂，向祂祈求帮助，并敬拜祂；当如此行时，根据约翰福音，同时就在靠近父，这人就受圣灵；因为祂教导，祂就是道路，真理，生命；若不藉着祂，没有人能到父那里去；凡不从作为门的祂进入羊圈(即教会)的，都是贼，是强盗(约翰福音14:6; 10:1-9)；然后还教导，信祂的，有永生，不信的，不得见永生 (约翰福音3:15, 16, 36; 6:40;11:25, 26; 约翰一书5:20)。

⑺神性三位一体，同时神性一体在主耶稣基督，世界的救赎主和救主里面，这三位一体就是新教会的三位一体。

176.启2:27.“他必用铁棒辖管他们”表示祂将要通过属世人中的真理惩戒邪恶。这从“辖管”和“铁棒”的含义清楚可知：“辖管”是指惩戒，因为经上补充说，他要把他们如同窑户的瓦器打得粉碎，由此所表示的邪恶通过真理来惩戒；“铁棒”是指属世人中的真理。棒或杖表示实现惩戒所凭借的能力或权柄；“铁”表示进行惩戒的属世人中的真理。棒或杖是指能力或权柄(参看《属天的奥秘》，4013, 4015, 4876, 4936, 6947, 7011, 7026, 7568, 7572节)；正因如此，君王拥有权杖，也就是一根短棍(AC 4581, 4876节)。“铁”之所以表示属世人中的真理，是因为金属，以及地上的其它一切东西，都因对应关系而表示属灵和属天事物，而这一切事物都与真理和良善有关。“金”表示内在人的良善，“银”表示这良善的真理；“铜”或“黄铜”表示外在人或属世人的良善，“铁”表示这良善的真理。这就是为何古人用金属的名称来称呼各个时代，即黄金时代，白银时代，青铜时代和黑铁时代：黄金时代来自生活在爱之良善中的上古之人；白银时代来自继他们之后生活在源于这良善的真理中的古人；青铜时代来自他们的后代，这些后代处于外在或属世良善；黑铁时代来自后者的后代，他们只处于没有良善的真理。属世真理是记忆中的真理，不是生活中的真理；生活的真理是良善。关于这种对应关系，详情可参看《天堂与地狱》，104, 115节。

教会的先后状态，甚至直到主的降临，由构成尼布甲尼撒所梦见的雕像的“金”、“银”、“铜”和“铁”来表示，但以理书如此描述这个雕像：

他的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。有一块从岩石中凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。你既见脚一半是窑匠的泥，一半是铁，表示那国将来也必分开；那国也必半坚固半破碎。你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:32–34, 41–43)

“精金的头”表示当人们处于对主之爱的良善时，教会的第一个状态；“银的胸膛和膀臂”表示当他们处于来自那良善的真理时，教会的第二个状态；“铜的肚腹和大腿”表示当他们不再处于属灵良善，而是处于属世良善时，接下来教会的第三个状态，因为“铜”表示属世良善；“铁的小腿”表示当属世良善不复存在，只有真理时，教会的第四个状态；而“半铁半泥的脚”表示当既有真理，也有虚假，即有圣言中的真理和教义中的虚假时，教会的最后状态；当圣言的真理被歪曲，教义取自被歪曲的真理时，教会的状态就是“半铁半泥”，因此那国“半坚固半破碎”。此处“那国”是指教会；因此，它也被称为“神的国”。这些话，即“你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示真理虽如此与虚假混合，但它们仍不相合。“人的种”是指圣言中的神性真理。“种”表示这真理，可参看《属天的奥秘》(3038, 3373, 10248—10249节)；“人”表示圣言所来自的主，也表示教会(AC 768, 4287, 7424, 7523, 8547, 9276节)。“窑匠的泥”表示属世人中的虚假，这一点可见于下文(AE 177节)。“从岩石中凿出来、打在这像脚上的石头”表示藉由神性真理的主，以及对不与来自圣言的真理相合的虚假的毁灭。“石头”表示真理，“以色列的石头”是指神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)；“岩石或磐石”同样表示主(AC 8581, 10580节；《最后的审判》，57节)。“铁”表示属世人中的真理，故“雕像的脚”被看见是“铁的”，因为“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)。

在以赛亚书的这些话中，“金”、“银”、“铜”和“铁”表示类似事物：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头。(以赛亚书60:17)

“拿金子代替铜”表示属天良善代替属世良善；“拿银子代替铁”表示属天真理代替属世真理；“拿铜代替木头，拿铁代替石头”表示大量像木头和石头那样的属世良善和真理。此处论述的是属天教会的状态。“铁”表示属世人中的真理(参看《属天的奥秘》，425—426节)。

引用这些经文，是为了让人们知道“铁棒”表示什么，即表示主惩戒属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假所凭借的能力或权柄；因为杖或棍表示能力或权柄，如前所述，铁表示属世人中的真理。主之所以通过属世人中的真理惩戒邪恶、驱散虚假，是因为由此而来的一切邪恶和虚假都住在属世人中，无一住在属灵人或内在人中。内在人不接受邪恶和虚假，而是向它们关闭。由于一切邪恶和虚假都住在属世人中，所以它们必须通过也住在那里的事物，也就是属世人中的真理被惩戒和驱散。属世人中的真理就是知识和认知，人能基于这些知识和认知对教会的真理和良善，以及反对它们的邪恶和虚假进行属世地思考、推理，并得出结论，从而在阅读圣言时处于某种程度的属世光照。因为没有光照，字面上的圣言是无法理解的；光照要么是属灵的，要么是属世的。属灵的光照只赋予那些属灵的人；属灵的人是那些处于爱与仁之良善，因而处于真理的人；而纯属世的光照被赋予那些属世的人(参看《天堂与地狱》，153, 425, 455节；AE 140节)。此外，那些属灵的人活在世上时就拥有属世人中的光照，但这光照源于属灵人中的光照；因为对他们来说，主通过属灵人或内在人流入属世人或外在人，从而光照后者。人能凭这种光照看到什么是真理和良善，什么是虚假和邪恶；当他看见这些事物时，主就通过也住在属世人中，并与属灵人或内在人中的良善和真理构成一体的真理和良善来驱散属世人中的邪恶和虚假(关于知识和认知，以及它们所产生的效果，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》51节，关于流注，可参看该书277–278节)。

由此可见，主将要辖管列族，也就是要惩戒属世人中的邪恶所用的“铁棒”表示什么。之所以向该教会的天使说这些事，是因为写给这位天使的信论述了内在人和外在人，以及它们的结合；当内在人与外在人，或属灵人与属世人结合时，主就惩戒属世人中的邪恶和虚假，并通过真理和良善的知识或认知如此行。但对那些内在人和外在人没有结合的人来说，邪恶和虚假无法被惩戒和驱散，因为他们没有通过属灵人从天堂接受任何东西，他们所接受的一切都来自世界；而他们的理性支持这一切，并提供证明。在以下经文中，“杖或铁棒”也表示类似此处“铁棒”所表示的那类事物；诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

以赛亚书：

祂必以口中的棒击打地，以嘴里的气杀戮恶人。(以赛亚书11:4)

启示录：

妇人生了一个男孩子，是将来要用铁棒辖管所有民族的。(启示录12:5)

又：

有利剑从骑在白马上的那一位口中出来，可以击杀列族。祂必用铁棒辖管他们。(启示录19:15)

弥迦书：

锡安的女儿哪，起来；我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜，使你打碎许多人民。(弥迦书4:13)

“锡安的女儿”是指属天教会；“角”是指属世人中的能力；“蹄”是指那里被称为感官知识的终端；由此明显可知，“使角成为铁，使蹄成为铜”表示什么。“锡安的女儿或女子”是指属天教会(参看《属天的奥秘》，2362, 9055节)；“角”是指属世人中源于良善的真理的能力(AC 2832, 9081, 9719—9721, 10182, 10186节)；“蹄”是指感官人的知识，也就是秩序终端的真理(AC 7729节)。