史威登堡神学著作
第五章 在神性里面的三位格三位一体是尼西亚会议的产物,由此被引入天主教会和在它之后的众教会,故应被称为尼西亚的三位一体。而在一个位格,主神救主里面的神的三位一体来自基督自己,并由此而在使徒教会中,故应被称为基督教的三位一体;神的这三位一体就是新教会的三位一体
43.⑴对基督教会关于圣三一,以及一体的教义的概述有三个,被称为《使徒信经》、《尼西亚信经》和《亚他那修信经》。《使徒信经》是由那些被称为使徒教父的人写成的;《尼西亚信经》是由一群被君士坦丁大帝召集到尼西亚城的主教和教士们写成的,以驱散阿里乌否认神儿子的神性的丑闻;《亚他那修信经》则是由一些人,或尼西亚会议之后的一些人写成的。这三个信经被基督教会作为关于父、子、圣灵的教义的大公和普世性,也就是共性来承认和接受。
⑵《使徒信经》的教导是这样:我信神,全能的父,天地之神;我信祂的儿子我主耶稣基督,因着圣灵成孕,由童贞女马利亚所生;我信圣灵,等等。《尼西亚信经》的教导则是这样:我信独一神,全能的父,创造天地的主;我信独一主耶稣基督,神的独生子,在万世以前为父所生,受生而非被造,与父一体,万物都是藉者祂造的;祂从天降临,因着圣灵,并从童女马利亚成肉身,而为人;我信圣灵,赐生命的主,从父和子出来,与父、子同受敬拜,同受尊荣,祂曾藉众先知说话。而《亚他那修信经》的教导是这样:大公教会信仰即,我等敬拜一体三位,而三位一体之神;父一位,子一位,圣灵亦一位;父不受造、无限、永恒、全能,是神,是主;子和圣灵同样如此;然而,非三不受造、无限、全能的神和主,乃一神一主;子独由于父,非作成,亦非受造,而为受生;圣灵由于父与子,既非作成,亦非受造,亦非受生,而为发出;此三位无分先后,无别尊卑;三位乃均永恒,而同等;依基督真道,我等不得不认三位均为神,均为主;依大公教,我等亦不得谓神有三,亦不得谓主有三。此外,关于主耶稣基督,《亚他那修信经》是这样教导的:祂虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督。
⑶从三个信经的宣告可以了解到,它们各自对神的一体三位和三位一体是如何理解的。因为《使徒信经》关于父神的教导是,祂是宇宙的创造者;关于祂儿子的教导是,祂因着圣灵成孕,由童贞女马利亚所生;关于圣灵的教导是,它是存在的。此外,《尼西亚信经》关于父神的教导是,祂是宇宙的创造者;关于祂儿子的教导是,祂在万世以前出生,降临并成肉身;关于圣灵的教导是,祂从父和子出来。关于父、子、圣灵的教导是,他们是均永恒,而同等的三位,其中每一位都为神,然非三神,乃一神;依基督真道,不得不认三位均为神;依大公教,不得谓神有三。
⑷从这三个信经明显可知,流传下来的三位一体有两个,一个存在于创世之前,另一个存在于创世之后。创世之前的三位一体在《尼西亚信经》和《亚他那修信经》中,而创世之后的三位一体在《使徒信经》中。因此,使徒教会对永恒之子一无所知,只知道生在世上的儿子,因此它所援引的是前者,而不是后者。另一方面,尼西亚会议之后的教会仿佛是重建的,承认永恒之子,而不是生在世上的儿子为神。
⑸这两个三位一体就像晚上和早晨,确切地说,像黑夜和白昼那样彼此截然不同;因此,这两者决不能在一个教会成员里面都被肯定,因为对他来说,宗教可能会灭亡,对宗教来说,正常的理性可能会灭亡。这是因为根据尼西亚和亚他那修的三位一体去思想一位神是不可能的,但根据使徒的三位一体去思想一位神是可能的;根据后者思想一位神是可能的,因为这三位一体存在于主耶稣基督,生在世上的神儿子里面。
⑹主亲自教导,圣三一在主神救主耶稣基督里面,因为祂说:祂与父为一。(约翰福音10:30)
祂在父里面,父在祂里面。(约翰福音14:10-11)
父的一切都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)
看见祂的,就看见了父。(约翰福音14:9)
信祂的,就是信父。(约翰福音12:44)
根据保罗书信:
神性一切的丰盛都以身体居住在祂里面。(哥罗西书2:9)
根据约翰一书:
祂是真神,也是永生。(约翰一书5:20)
根据以赛亚书:
祂是永在的父。(以赛亚书9:6)
在以赛亚书论述祂的其它地方,经上说,祂是“耶和华救赎主”、“独一的神”(以赛亚书43:10-14; 44:6, 24; 45:21-22等);祂因救赎而被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:6);在论述祂的地方,经上说,祂是“父神”(以赛亚书60:6; 63:16);“祂必不将祂的荣耀归给别人”(以赛亚书42:8; 48:11);然后又说“圣灵来自祂”(约翰福音20:22)。由于神为一,有一个圣三一,即父、子和圣灵,正如主所说的(马太福音28:19),所以可知,三位一体在一个位格里面,就在从父神成孕、从童女马利亚所生者的那个位格里面,因此被称为“至高者的儿子”、“神的儿子”、“独生子”(路加福音1:31-35; 约翰福音1:18; 20:31; 马太福音3:17; 16:16; 17:5)。这一切经文和前面所引用的经文指的都不是永恒之子,这一点对内在和外在视觉来说都是很明显的。因此,既然这圣三一(根据保罗书信,这圣三一也是以身体居住在祂里面的神性一切的丰盛)在主神救主耶稣基督里面,那么可知要唯独靠近祂,向祂祈求帮助,并敬拜祂;当如此行时,根据约翰福音,同时就在靠近父,这人就受圣灵;因为祂教导,祂就是道路,真理,生命;若不藉着祂,没有人能到父那里去;凡不从作为门的祂进入羊圈(即教会)的,都是贼,是强盗(约翰福音14:6; 10:1-9);然后还教导,信祂的,有永生,不信的,不得见永生 (约翰福音3:15, 16, 36; 6:40;11:25, 26; 约翰一书5:20)。
⑺神性三位一体,同时神性一体在主耶稣基督,世界的救赎主和救主里面,这三位一体就是新教会的三位一体。
839.对此,我补充以下记事:
我朝灵人界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队,骑在马上的人看上去就像猿猴,他们的脸和胸朝向马腰和马尾,后脑勺和后背朝向马脖和马头,缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们叫喊说:“让我们攻打那些骑白马的!”两手扯紧缰绳,从而不断将他们的马从战场上拉回来。这时,两位天使从天而降,靠近我说:“你看到什么了?”我告诉说,我看到如此滑稽的马术表演,并询问这是怎么回事?他们是谁?
天使回答说:“他们来自一个叫哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,那里有数千人聚集,要与那些属于主的新教会,也就是新耶路撒冷的人作战。在那个地方,他们曾谈论教会和宗教,然而,他们当中丝毫没有教会的东西,因为那里没有任何属灵的真理;也没有一丝宗教信仰,因为没有任何属灵的良善。而关于这两个主题,他们嘴上说得够多的了。对于这二者,他们光耍嘴皮子,不过也是为了利用它们进行统治。他们年轻的时候就学习确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。然而,他们在教会晋升到更高职位后,一度持守这些事;不过,由于那时他们开始不再思想神和天堂,而是思想自己和世界,因而不再思想永恒的祝福和幸福,转而思想短暂的显赫和财富,所以他们将年轻时所吸收的教义信条逐出与天堂相通、因而处于天堂之光的理性心智内层,扔到了与世界相通、因而处于尘世之光的理性心智外层,最终将它们贬到感官属世层。结果,对他们来说,教会的教义信条成了仅仅嘴上的功夫,不再是源自理性的思维的事,更不再是源自爱的情感的事。他们已然变得如此,故不允许属教会的任何纯正真理,以及属宗教的任何纯正良善进入。其心智的内层好比盛满铁屑和硫磺粉的瓶子。若将水注入这混和物,那么先是发热,然后着火,从而使瓶子爆裂。同样,当这些人听到有关活水,也就是圣言的纯正真理的事,并且它灌入他们的耳朵时,他们就会急剧发热,情绪激烈,赶紧把它扔掉,仿佛这是一个能爆破他们脑袋的东西。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、缰绳绕在脖子上的人;那些不热爱出于圣言的教会真理和良善的人不愿看马的前面部分,只喜欢看马的后面部分。因为‘马’表示对圣言的理解:‘红马’表示对圣言良善的理解被毁,‘黑马’表示对圣言真理的理解被毁。他们之所以叫嚷着要与那些骑白马的交战,是因为‘白马’表示对圣言真理和良善的理解。他们看似拽紧马脖子,将马拉回来,是因为他们害怕交战,唯恐圣言的真理来到许多人那里,从而进入光。这就是解释。”
天使进一步说:“我们来自名为米迦勒的天堂社群,受主的差遣,降到这个叫‘哈米吉多顿’的地方,就是你看到的骑兵要开战的地方。对在天上的我们来说,哈米吉多顿表示由对命令和至高权力之爱所产生的歪曲真理导致的作战状态和意图;我们发觉你有一种渴望,想要了解这场战斗,所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后,我们便接近这个叫‘哈米吉多顿’的地方,发现数千人聚集在这里。不过,我们没有进入人群当中,而是到了那地的南边,那里有两栋房子,一些男孩和他们的老师在里面。我们进去后,受到他们的欢迎。我们与他们在一起非常开心。他们看上去都很英俊,双眼炯炯有神,谈话充满热情。双眼炯炯有神,是源于他们对真理的领悟,谈话充满热情,是源于对真理(或良善)的情感;因此缘故,我们从天上赠送给他们几顶帽子,帽子边缘饰有串着珍珠的金带,还赠送了白蓝相间的衣服。我们问他们有没有看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看到过,发现一大群人聚集在那里,不过呈现出各种形像,时而像高大的人,时而不像人,而是像雕塑和雕刻的偶像,周围跪着一帮人。在我们看来,跪着的这帮人也呈现出各种形像,时而像人,时而像豹,时而又像山羊;后者带有向下弯的角,他们用这些角掘地。我们解释了这些变化,因为我们知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传:当这些会众听说我们进了那房子时,彼此说:‘这些人和那些男孩在干什么?不如从我们会众中打发一些人把他们赶出来。’于是他们便派出一些人,这些人一到就对我们说:‘你们为什么进入这些房子?你们打哪来?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权发出这种命令。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而此处的这些人如同小矮人。然而,你们在此仍旧没有任何威权和权利,或许你们通过耍弄阴谋诡计从偏离此处的三个地方得到权柄,但在这里是行不通的。所以,捎话回去给你们的同伙,就说我们从天上被派到这个地方查看你们当中有没有宗教信仰;若没有,你们就会从这个地方被赶出去。因此,把这个涉及教会和宗教的本质问题提给他们。他们如何理解主祷文中的这些话:我们在天上的父,愿人都尊您的名为圣,愿您的国降临,愿您的旨意行在地上如同行在天上。’他们闻言先是说:‘这都什么呀?’但后来同意了。于是他们离开,并把这些话告诉他们的同伙,他们的回复是:‘这是哪门子问题?’不过,他们猜到了这个问题背后的意图,也就是说,我们想知道这些话是否支持‘我们靠近父神的信之路’。”于是,他们说:‘这些话清楚表明,要直接向父神祷告,因为基督是我们的救主,所以要为了儿子的缘故向父神祷告。’随即他们又愤然决定来到我们跟前,口述这一点,还声称要拧下我们的耳朵。他们也离开那个地方,进入男孩及其老师所在房子附近的一个小树林。林中有一块升起的空地,就像一个竞技场,他们手牵手进入这个竞技场,而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮、像小山丘那样的土堆,他们就倚靠在上面,彼此说:‘我们不能在他们面前站着,得坐下来。’然后,其中有一个人能使自己看似光明天使,于是就被其他人指派来与我们对话,说:‘你们向我们提议敞开心扉,谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。所以我告诉你们,我们是这样理解的:要直接向父神祷告;又因为基督是我们的救主,我们靠祂的功德得救,所以我们要出于对祂功德的信而向父神祷告。’
“不过,这时,我们对他们说:‘我们来自名为米迦勒的天堂社群,被派来查看你们,看看聚集在此地的你们有没有宗教信仰;我们若不问询关于神的事,就无法逐渐了解这一切,因为对神的观念渗透到宗教信仰的方方面面,凭此才会有一个结合,凭这结合才会有救恩。我们在天上日日念诵主祷文,和世人一样;但那时我们并不思想父神,因为祂是不可见的,而是思想在自己神性人身里面的祂自己,因为祂在这神性人身里面是可见的。你们称在这神性人身里面的祂自己为‘基督’,而我们则称其为‘主’,因而对我们来说,主就是天上的父。主也曾教导说:祂自己与父为一,父在祂里面,祂在父里面;看见了祂,就看见了父;若不藉着祂,没有人能到父那里去;又教导说:父的意思是他们当信子,不信子的不得见生命,神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知,要通过祂,并在祂里面靠近父。正因如此,祂还曾教导说:天上地上一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说:愿人都尊您的名为圣,愿您的国降临;我们通过圣言说明,父的名就是祂的神性人身,并且每当直接靠近主时,父的‘国’就存在,而当直接靠近父神时,祂的国根本不存在;所以,主也吩咐祂的门徒要传讲神的国;这就是‘神的国’。
“我们又通过圣言进一步教导他们说,主降世是为了荣耀祂自己的人身,目的是叫天上的天使和地上的世人能通过祂自己并在祂自己里面与父神联结;因为祂教导说,那些信祂的人在祂里面,祂自己也在他们里面;这就如同教会教导说,他们在‘基督的肢体里面’。最后,我们又告知他们,如今主正在建立一个新教会,就是启示录中新耶路撒冷所指的,该教会如天上那样,更是单单敬拜主;因此,主祷文从头至尾所涉及的一切事都要应验。以上所说的一切事,我们都能通过福音圣言和先知预言予以充分证实,直到他们听烦了。
“首先,我们通过以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,祂名称为奇妙、策士、神、永恒的父、和平的君。(以赛亚书9:6);
耶和华啊,你是我们的父;从万古以来,你名称为救赎主。(以赛亚书63:16)
耶稣说,人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
你们若认识我,也就认识我的父,从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
腓力说,求主将父显给我们看,耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8,9)
耶稣说,父与我为一。(约翰福音10:30)
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15;17:10)
父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38;14:10,11,20)
从来没有人看见过父,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
因此,主还说:
若不藉着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
要藉着祂,通过祂并在祂里面到父那里去。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23)
关于神、父、子、圣灵的统一体,详细内容可见于下文的记事(962节)。
“第二句。‘愿人都尊您的名为圣’是指靠近并敬拜主,我们通过以下经文来证实:
谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这论及主。
耶稣说,父啊,愿你荣耀你的名;当时就有声音从天上来,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”就是神性人身。
耶稣说,我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
耶稣说,凡为我名接待这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
记这些事要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄作神的儿女。(约翰福音1:12)
你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13,14)
不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15,16,18)
无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音 18:19,20)
耶稣吩咐门徒要奉他的名传道。(路加福音24:47)
此外还有其它提及“主名”的地方,在那里,“主的名”是指其神性人身方面的祂自己(如马太福音7:22;10:22;18:5;19:29;24:9,10;马可福音11:10;13:13;16:17;路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17;约翰福音2:23);由此明显可知,父在子里面,并且被天使和世人通过子而被尊为圣;这就是“愿您的名为圣”的意思,这一点在约翰福音(17:19, 21-23, 26)更加明显。
“第三句。‘愿您的国降临’意思是主掌王权,我们通过以下经文来证实:
律法和先知到约翰为止;从那时起,神之国的福音传开了。(路加福音16:16)
约翰宣传神之国的福音说,日期满了,神的国近了。(马可福音1:14-15;马太福音3:2)
耶稣自己传扬那国度的福音,并且说神的国近了。(马太福音4:17,23;9:35)
耶稣吩咐门徒去传扬神之国的福音。(马可福音16:15;路加福音8:1; 9:60)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人。(路加福音10:9,11)
此外还有其它地方(如马太福音11:5;16:27-28;马可福音8:35; 9:1,47;10:29-30;11:10;路加福音1:19;2:10,11;4:43;7:22;17:20-21;21:30-31; 22:18)。作为福音传播的‘神之国’就是主的国,因而是父的国。这一点从以下经文明显看出来:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
父赐给子权柄,管理凡有血气的。(约翰福音17:2)
一切所有的,都是父交付我的。(马太福音11:27)
天上地下所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
还有:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
我观看,见有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:13,14)
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要掌权,世世无穷。(启示录11:15;12:10)
主的这个‘国’正是启示录从头到尾所论述的;所有将属于主的新教会,也就是新耶路撒冷的人都会进入这个‘国’。
“第四句。‘愿您的旨意,行在地上,如同行在天上’,我们通过以下经文证实:
耶稣说,因为我父的意思(或旨意)是叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
神爱世人,甚至将祂赐下祂的独生子,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:15,16)
信子的人有永生,不信子的人不得见永生,神的震怒常在他身上。(约翰福音3:36等)
信祂就是转向祂,并坚信祂必拯救,因为祂是世人的救主。此外,在教会,众所周知,主耶稣基督在天上掌王权。祂还说,祂的国在天上。因此,当主以同样的方式在教会掌王权时,那么‘父的旨意便行在地上,如同行在天上’了。
“对于这些事,我们最后补充以下内容:整个基督教界都说,属教会的人构成基督的肢体,并在祂的肢体里面。那么,教会之人若不他所在其肢体中的祂,如何靠近父神呢?要不然,他必须出离这个肢体去靠近。
“一听到出自圣言的这些,以及更多经文,哈米吉多顿人时不时地想打断我们的话,并引用诸如主在倒空状态下与祂的父所说的那些话。但就在这时,他们的舌头贴在了上腭上,因为他们不可以反驳圣言。不过,他们的舌头最终得以放松,于是他们喊着说:‘你们所说的话违背我们教会的教义,那就是要直接靠近父神,要信祂。因此,你们已经犯了侵犯我们信仰的大罪。所以,快离开这地;否则,你们会被赶出去。’他们群情激愤,试图将其威胁付诸实践。于是,我们便用赐给我们的能力击打他们,使他们瞎了眼,因此看不到我们。他们冲向平地,那是一片旷野;在你面前骑在马上像猿猴一样的人,有一些在男孩透过窗户看来,如同雕塑和偶像,而其余的人则在它们面前下跪。”
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