第五章 在神性里面的三位格三位一体是尼西亚会议的产物，由此被引入天主教会和在它之后的众教会，故应被称为尼西亚的三位一体。而在一个位格，主神救主里面的神的三位一体来自基督自己，并由此而在使徒教会中，故应被称为基督教的三位一体；神的这三位一体就是新教会的三位一体

43.⑴对基督教会关于圣三一，以及一体的教义的概述有三个，被称为《使徒信经》、《尼西亚信经》和《亚他那修信经》。《使徒信经》是由那些被称为使徒教父的人写成的；《尼西亚信经》是由一群被君士坦丁大帝召集到尼西亚城的主教和教士们写成的，以驱散阿里乌否认神儿子的神性的丑闻；《亚他那修信经》则是由一些人，或尼西亚会议之后的一些人写成的。这三个信经被基督教会作为关于父、子、圣灵的教义的大公和普世性，也就是共性来承认和接受。

⑵《使徒信经》的教导是这样：我信神，全能的父，天地之神；我信祂的儿子我主耶稣基督，因着圣灵成孕，由童贞女马利亚所生；我信圣灵，等等。《尼西亚信经》的教导则是这样：我信独一神，全能的父，创造天地的主；我信独一主耶稣基督，神的独生子，在万世以前为父所生，受生而非被造，与父一体，万物都是藉者祂造的；祂从天降临，因着圣灵，并从童女马利亚成肉身，而为人；我信圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父、子同受敬拜，同受尊荣，祂曾藉众先知说话。而《亚他那修信经》的教导是这样：大公教会信仰即，我等敬拜一体三位，而三位一体之神；父一位，子一位，圣灵亦一位；父不受造、无限、永恒、全能，是神，是主；子和圣灵同样如此；然而，非三不受造、无限、全能的神和主，乃一神一主；子独由于父，非作成，亦非受造，而为受生；圣灵由于父与子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而为发出；此三位无分先后，无别尊卑；三位乃均永恒，而同等；依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主；依大公教，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。此外，关于主耶稣基督，《亚他那修信经》是这样教导的：祂虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。

⑶从三个信经的宣告可以了解到，它们各自对神的一体三位和三位一体是如何理解的。因为《使徒信经》关于父神的教导是，祂是宇宙的创造者；关于祂儿子的教导是，祂因着圣灵成孕，由童贞女马利亚所生；关于圣灵的教导是，它是存在的。此外，《尼西亚信经》关于父神的教导是，祂是宇宙的创造者；关于祂儿子的教导是，祂在万世以前出生，降临并成肉身；关于圣灵的教导是，祂从父和子出来。关于父、子、圣灵的教导是，他们是均永恒，而同等的三位，其中每一位都为神，然非三神，乃一神；依基督真道，不得不认三位均为神；依大公教，不得谓神有三。

⑷从这三个信经明显可知，流传下来的三位一体有两个，一个存在于创世之前，另一个存在于创世之后。创世之前的三位一体在《尼西亚信经》和《亚他那修信经》中，而创世之后的三位一体在《使徒信经》中。因此，使徒教会对永恒之子一无所知，只知道生在世上的儿子，因此它所援引的是前者，而不是后者。另一方面，尼西亚会议之后的教会仿佛是重建的，承认永恒之子，而不是生在世上的儿子为神。

⑸这两个三位一体就像晚上和早晨，确切地说，像黑夜和白昼那样彼此截然不同；因此，这两者决不能在一个教会成员里面都被肯定，因为对他来说，宗教可能会灭亡，对宗教来说，正常的理性可能会灭亡。这是因为根据尼西亚和亚他那修的三位一体去思想一位神是不可能的，但根据使徒的三位一体去思想一位神是可能的；根据后者思想一位神是可能的，因为这三位一体存在于主耶稣基督，生在世上的神儿子里面。

⑹主亲自教导，圣三一在主神救主耶稣基督里面，因为祂说：祂与父为一。(约翰福音10:30)

祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音14:10-11)

父的一切都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)

看见祂的，就看见了父。(约翰福音14:9)

信祂的，就是信父。(约翰福音12:44)

根据保罗书信：

神性一切的丰盛都以身体居住在祂里面。(哥罗西书2:9)

根据约翰一书：

祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

根据以赛亚书：

祂是永在的父。(以赛亚书9:6)

在以赛亚书论述祂的其它地方，经上说，祂是“耶和华救赎主”、“独一的神”(以赛亚书43:10-14; 44:6, 24; 45:21-22等)；祂因救赎而被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:6)；在论述祂的地方，经上说，祂是“父神”(以赛亚书60:6; 63:16)；“祂必不将祂的荣耀归给别人”(以赛亚书42:8; 48:11)；然后又说“圣灵来自祂”(约翰福音20:22)。由于神为一，有一个圣三一，即父、子和圣灵，正如主所说的(马太福音28:19)，所以可知，三位一体在一个位格里面，就在从父神成孕、从童女马利亚所生者的那个位格里面，因此被称为“至高者的儿子”、“神的儿子”、“独生子”(路加福音1:31-35; 约翰福音1:18; 20:31; 马太福音3:17; 16:16; 17:5)。这一切经文和前面所引用的经文指的都不是永恒之子，这一点对内在和外在视觉来说都是很明显的。因此，既然这圣三一(根据保罗书信，这圣三一也是以身体居住在祂里面的神性一切的丰盛)在主神救主耶稣基督里面，那么可知要唯独靠近祂，向祂祈求帮助，并敬拜祂；当如此行时，根据约翰福音，同时就在靠近父，这人就受圣灵；因为祂教导，祂就是道路，真理，生命；若不藉着祂，没有人能到父那里去；凡不从作为门的祂进入羊圈(即教会)的，都是贼，是强盗(约翰福音14:6; 10:1-9)；然后还教导，信祂的，有永生，不信的，不得见永生 (约翰福音3:15, 16, 36; 6:40;11:25, 26; 约翰一书5:20)。

⑺神性三位一体，同时神性一体在主耶稣基督，世界的救赎主和救主里面，这三位一体就是新教会的三位一体。

10.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。“七个教会”不是七个教会，而是指所有属于基督教界的教会之人。因为在圣言中，数字都表示事物，其中“七”表示所有事物和所有人，因此也表示完全和完美之物，出现于圣言中论述神圣之物的地方，在相反的意义上，则出现于论述亵渎之物的地方。所以这个数字涉及神圣之物，在相反的意义上则涉及亵渎之物。数字之所以表示事物，就像名词的形容词，赋予事物某些品质，是因为数字本是属世的；属世的事物由数字来限定，属灵的事物由事物及其状态来限定。因此，人若不了解圣言、特别是启示录中数字的含义，不可能明白其中所包含的诸多奥秘。由于“七”表示所有事物和所有人，所以很明显，“七个教会”是指基督教界的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。这些人若照主在圣言中的诫命生活，就会成为教会本身。
正因如此，安息日设立于第七日，第七年则称为安息年，七个七年称为禧年，以此表示教会的一切神圣之物。因同样的缘故，在但以理书和其它经卷中，“一周”（或七日）表示自始至终的一个完整时期，且论及教会。在下列经文中，数字“七”所表相同：
七个金灯台中间，有一位好像人子。（启示录1:13）
祂右手拿着七星。（启示录1:16,20）
神的七灵。（启示录1:4;4:5）
又有七盏火灯。（启示录4:5）
七位天使，有七枝号赐给他们。（启示录8：2）
掌管末后七灾的七位天使。（启示录15：5，6）
盛满末后七灾的七碗。（启示录16：1；21：9）
封严书卷的七印。（启示录5：1）
同样还有以下经文：
他们的手要承接七天。（出埃及记29：35）
它们要成圣七天。（出埃及记29：37）
每逢供职的时候，他们都要穿圣衣七天。（出埃及记29：30）
他们七天不可出会幕的门，等到他们承接圣职的日子满了。（利未记8：33，35）
要在坛角上行七次赎罪之礼。（利未记16：18，19）
坛因膏油七次而成圣。（利未记8：11）
对着幔子弹血七次。（利未记4：16，17）
向东弹七次。（利未记16：12-15）
除污秽的水向会幕弹七次。（民数记19：4）
逾越节要庆祝七天；要吃无酵饼七日。（出埃及记12：15；申命记16：4-7）
同样：
犹太人因他们的罪而受惩罚七倍。（利未记26：18, 21, 24, 28）
所以大卫说：
归还我们的邻邦，加七倍归到他们怀里。（诗篇79：12）
“七倍”指彻彻底底地。再如这些地方：
耶和华的言语是纯净的言语。如同银子在泥炉中炼过七次。（诗篇12：6）
饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个，多有儿女的，反倒衰微。（撒母耳记上2：5）
“不生育的”是指没有圣言的外邦人的教会，“多有儿女的”是指拥有圣言的犹太人的教会。再如：
生过七子的妇人力衰气绝。（耶利米书15：9）
同样：
住以色列城邑的人必点火烧军械，他们必用火烧它们，直烧七年；他们必葬埋歌革，洁净那地七个月。（以西结书39:9, 11-12）
污灵另带了七个比自己更恶的灵来。（马太福音12:45）
此处描述的是亵渎。他所带回的“七个灵”表邪恶的一切虚假，因而表良善和真理的彻底灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”（启示录12：3）表对一切良善和真理的亵渎。综上所述，明显可知，“七”涉及神圣或亵渎之物，表示所有和全部。