第三章 在创世之前，神的三位一体是不存在的

41.⑴《圣经》教导，神是一；被主光照的理性在《圣经》中并从《圣经》看到这一点。但《圣经》并未教导，在创世之前，神是三位一体，从《圣经》被光照的理性也没有看到这一点。大卫诗篇论到子的话，即“我今日生你”(诗篇2:7)，并不是说“来自永恒”，而是说“时候满足”，因为未来，或将要到来的事就存在于神里面，因此这就是“今日”；以赛亚书中的这段经文同样如此说：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

⑵当理性心智听说创世之前有三个神性位格，被称为父、子、圣灵时，一想到他们，它岂不在自己里面说，自永恒从父神所生的儿子是什么意思呢？祂如何能被生出来？从父神通过永恒之子发出的圣灵是什么呢？它怎能发出并单独成为一位神呢？或一个位格怎能生出永恒的一个位格，并且两者又产生一个位格呢？一个位格岂不就是一个位格？三个位格，其中每一位都是一个神，除了通过合为一个位格外，如何能以其它任何方式合为一个神呢？然而，这前者违背神学，尽管合为一个神与神学一致。既然每个位格都是神，那么神性怎能分成了三个位格，却又不能分成三个神了呢？神性本质是同一个，是不可分割的，怎能考虑数量，因而要么被分割，要么增多了呢？三个神性位格如何能在一起，就像创世之前那样在没有扩展空间的情况下彼此商议呢？那一位，因而独一、无限、无穷、永恒、全能的耶和华神如何能产生等于祂自己的三位呢？在神的一体中想象三位格三位一体，或在三位格三位一体中想象神的一体怎么可能呢？此外，多位的观念毁灭一体的观念，反之亦然。或许也有人会认为，如果这是可行的，那么希腊人和罗马人也可以仅仅通过“本质的同一性”将他们所有的神(尽管这些神有很多)都合成一个神。

⑶理性心智在翻来复去思考神性里面永恒的三位格三位一体时，也可能会想到，在创世之前所生的儿子和从父通过子出来的圣灵有什么用呢？用得着三个人去商议应如何创造宇宙，因而用得着三个人去创造它吗？而事实上，宇宙是由一位神创造的。子不需要去救赎；事实上，救赎是在创世之后，时候满足才实现的。圣灵也不需要去使人成圣，因为还没有人要成圣。因此，如果这些用处在神的设计理念中，那么它们在创世之前并未成为现实，而是在创世之后实际存在的。由此可知，永恒的三位一体不是一个实际上的三位一体，只是观念上的；三位格三位一体更是如此。

⑷在教会，当阅读《亚他那修信经》时，谁能理解这一点呢，即：依基督真道，我等不得不认三位均为神；但依大公教(即天主教)，我等亦不得谓神有三？如此对他来说，“宗教”岂不成了与真道不同的某种东西吗？依真道，三位就是三神，但依宗教，它们是一位神，不是吗？

⑸自亚当时代起直到主降临，创世之前神性里面的三位格三位一体就没有进入任何人的脑海，这从旧约圣言和古人的宗教历史清楚看出来。它也没有进入使徒们的脑海，这从他们在圣言中的著作清楚看出来。它同样没有进入尼西亚会议之前的使徒教会中的任何人的脑海，这从《使徒信经》明显看出来，该信经并未提到永恒之子，而是提到从童女马利亚所生的儿子。永恒的三位格三位一体不仅超出理性，还违背理性。三个人创造宇宙；有三个位格，其中每一位都是神，然而却没有三个神，只有一个神，又有三个位格，而不是一个位格，这都是违背理性的。当人们拜三神时，即将到来的新教会岂不会称这个旧教会的时代为黑暗而野蛮的时代？同样，从该三位一体出来的东西都是非理性的。

⑹永恒的神性里面的三位格三位一体最先是由尼西亚会议提出的，这从两个信经，即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》明显看出来。后来，它被那个时代之后直到今天的众教会当作主要信条和教义之首来接受。尼西亚会议提出该三位一体的原因有两个：一是他们不知道如何以其它方式来消除阿里乌的丑闻，因为阿里乌否认主的神性；另一个原因是，他们不明白约翰福音所写的话(约翰福音1:1-2, 10, 14; 16:28; 17:5)。至于该如何理解这些话，可参看前文。

⑺尼西亚会议和之后的众教会所信的创世之前的三位一体是由三个位格组成的，其中每个位格都是神，从第一个位格生出第二个位格，从这两个位格又出来第三个位格；这种信仰不仅超出人的理解力，还违背它，是对违背理性理解力的悖论的信仰。这是一种没有任何宗教的东西在里面的信仰，是诸如那些患有宗教狂热症的人所具有的那种虚假说服。此处所说的宗教狂热不适用于那些没有看到这些东西与《圣经》相矛盾或相反而相信它们的人，因而不适用于尼西亚会议，也不适用于自那个时代之后源于尼西亚会议的众教会，因为他们没有看到。

48.“(在)国度”表示在真理所在的教会。这从“国度”的含义清楚可知，在圣言中，“国度”是指天堂和教会。“国度”表示真理方面的教会，或真理所在的地方，是因为主的王权表示从主发出的神性真理，因此“王”表示真理(参看前面的说明，AE 31节)。说它是真理方面的教会，这教会是指源于良善的真理方面的教会；原因在于，真理没有良善是不可能的，因为真理从良善拥有自己的生命。一个未处于良善的人所拥有的真理本身的确是真理，但它们不是在他里面的真理，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》中的充分说明(NJHD 11–27节)。

在圣言中，“国度或国”表示真理方面的天堂和教会，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，我引用其中的一部分。因此，在马太福音：

惟有本国的子民要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12)

此处“本国的子民”是指那些属于真理不掌权，而是虚假掌权的教会之人。同一福音书：

凡听见天国的话却不理会的，那恶者就来，把撒在他心里的夺了去。这就是那撒在路旁的。田地就是世界；种子就是天国之子。(马太福音13:19, 38)

“听见天国的话”是指听见教会的真理；由于“种子”表示真理，所以那些接受真理的人被称为“天国之子”。“种”是指教会的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 3671, 10248—10249节)。又：

神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:43)

此处“神的国”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理，这一点从经上说它“必从他们夺去，赐给那能结果子的民族”清楚看出来；“果子”表示良善。又：

在时代的完结，民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家。(马太福音24:3, 7)

时代的完结是指教会的末期，“民族攻击民族”是指邪恶攻击良善，“国家攻击国家”是指虚假攻击真理。“民族”是指教会的良善，在反面意义上是指教会的邪恶(参看《属天的奥秘》，1059, 1159, 1258–1260, 1416, 1849, 6005节)。

由此明显可知主祷文中的“国”表示什么：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。国度，权柄，荣耀，全是你的。(马太福音6:10, 13)

“愿你的国降临”表示愿真理被接受；“愿你的旨意行(出)”表示愿它能被那些行神旨意的人接受；“国度，权柄，荣耀，全是你的”表示唯独来自神的神性真理；经上还说“权柄，荣耀”，是因为神性真理拥有一切权柄或能力和荣耀(参看AE 33节)。由此可见在圣言的许多经文中，“神的国”表示什么，即表示真理方面的教会，以及天堂，在至高意义上表示神性人身方面的主。“国”在至高意义上表示神性人身方面的主，是因为一切神性真理都从祂发出；“国”表示天堂，是因为天堂与天使并不来自其它源头，只来自从主的神性人身发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，7–12, 78–86, 126–140节)。