第三章 在创世之前，神的三位一体是不存在的

41.⑴《圣经》教导，神是一；被主光照的理性在《圣经》中并从《圣经》看到这一点。但《圣经》并未教导，在创世之前，神是三位一体，从《圣经》被光照的理性也没有看到这一点。大卫诗篇论到子的话，即“我今日生你”(诗篇2:7)，并不是说“来自永恒”，而是说“时候满足”，因为未来，或将要到来的事就存在于神里面，因此这就是“今日”；以赛亚书中的这段经文同样如此说：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

⑵当理性心智听说创世之前有三个神性位格，被称为父、子、圣灵时，一想到他们，它岂不在自己里面说，自永恒从父神所生的儿子是什么意思呢？祂如何能被生出来？从父神通过永恒之子发出的圣灵是什么呢？它怎能发出并单独成为一位神呢？或一个位格怎能生出永恒的一个位格，并且两者又产生一个位格呢？一个位格岂不就是一个位格？三个位格，其中每一位都是一个神，除了通过合为一个位格外，如何能以其它任何方式合为一个神呢？然而，这前者违背神学，尽管合为一个神与神学一致。既然每个位格都是神，那么神性怎能分成了三个位格，却又不能分成三个神了呢？神性本质是同一个，是不可分割的，怎能考虑数量，因而要么被分割，要么增多了呢？三个神性位格如何能在一起，就像创世之前那样在没有扩展空间的情况下彼此商议呢？那一位，因而独一、无限、无穷、永恒、全能的耶和华神如何能产生等于祂自己的三位呢？在神的一体中想象三位格三位一体，或在三位格三位一体中想象神的一体怎么可能呢？此外，多位的观念毁灭一体的观念，反之亦然。或许也有人会认为，如果这是可行的，那么希腊人和罗马人也可以仅仅通过“本质的同一性”将他们所有的神(尽管这些神有很多)都合成一个神。

⑶理性心智在翻来复去思考神性里面永恒的三位格三位一体时，也可能会想到，在创世之前所生的儿子和从父通过子出来的圣灵有什么用呢？用得着三个人去商议应如何创造宇宙，因而用得着三个人去创造它吗？而事实上，宇宙是由一位神创造的。子不需要去救赎；事实上，救赎是在创世之后，时候满足才实现的。圣灵也不需要去使人成圣，因为还没有人要成圣。因此，如果这些用处在神的设计理念中，那么它们在创世之前并未成为现实，而是在创世之后实际存在的。由此可知，永恒的三位一体不是一个实际上的三位一体，只是观念上的；三位格三位一体更是如此。

⑷在教会，当阅读《亚他那修信经》时，谁能理解这一点呢，即：依基督真道，我等不得不认三位均为神；但依大公教(即天主教)，我等亦不得谓神有三？如此对他来说，“宗教”岂不成了与真道不同的某种东西吗？依真道，三位就是三神，但依宗教，它们是一位神，不是吗？

⑸自亚当时代起直到主降临，创世之前神性里面的三位格三位一体就没有进入任何人的脑海，这从旧约圣言和古人的宗教历史清楚看出来。它也没有进入使徒们的脑海，这从他们在圣言中的著作清楚看出来。它同样没有进入尼西亚会议之前的使徒教会中的任何人的脑海，这从《使徒信经》明显看出来，该信经并未提到永恒之子，而是提到从童女马利亚所生的儿子。永恒的三位格三位一体不仅超出理性，还违背理性。三个人创造宇宙；有三个位格，其中每一位都是神，然而却没有三个神，只有一个神，又有三个位格，而不是一个位格，这都是违背理性的。当人们拜三神时，即将到来的新教会岂不会称这个旧教会的时代为黑暗而野蛮的时代？同样，从该三位一体出来的东西都是非理性的。

⑹永恒的神性里面的三位格三位一体最先是由尼西亚会议提出的，这从两个信经，即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》明显看出来。后来，它被那个时代之后直到今天的众教会当作主要信条和教义之首来接受。尼西亚会议提出该三位一体的原因有两个：一是他们不知道如何以其它方式来消除阿里乌的丑闻，因为阿里乌否认主的神性；另一个原因是，他们不明白约翰福音所写的话(约翰福音1:1-2, 10, 14; 16:28; 17:5)。至于该如何理解这些话，可参看前文。

⑺尼西亚会议和之后的众教会所信的创世之前的三位一体是由三个位格组成的，其中每个位格都是神，从第一个位格生出第二个位格，从这两个位格又出来第三个位格；这种信仰不仅超出人的理解力，还违背它，是对违背理性理解力的悖论的信仰。这是一种没有任何宗教的东西在里面的信仰，是诸如那些患有宗教狂热症的人所具有的那种虚假说服。此处所说的宗教狂热不适用于那些没有看到这些东西与《圣经》相矛盾或相反而相信它们的人，因而不适用于尼西亚会议，也不适用于自那个时代之后源于尼西亚会议的众教会，因为他们没有看到。

314a. “有羔羊站立”表示神性人身方面的主。这从“羔羊”的含义清楚可知，“羔羊”当论及主时，是指神性人身方面的祂自己。神性人身方面的主被称为“羔羊”，是因为“羔羊”表示纯真之良善，纯真之良善是从主发出的天堂的良善本身；天使接受这良善到何等程度，就在何等程度上是天使。这良善在那些在第三层或至内层天堂的天使那里掌权；因此，在该天堂的天使在其他天使眼前显为婴孩。至于什么是纯真之良善，以及天堂天使处于这良善，可参看《天堂与地狱》论述天堂天使的纯真状态的章节(276–283, 285, 288, 341, 382节)。世人以为主被称为“羔羊”，是因为常献的燔祭，或每日所献的祭，是羔羊的祭；尤其在逾越节的日子吃羔羊的时候；主让自己被献祭。但祂被如此称呼的这个原因，是为了世上那些不超越圣言的字义来思考的人；然而，在天堂，当论及主时，“羔羊”不会被感知为这种事；当提到“羔羊”，或在圣言中读到时，天使们因都处于圣言的灵义，故只感知到纯真之良善；当主被如此称呼时，他们感知到祂的神性人身，同时感知到来自祂的纯真之良善。我知道，这一点令人难以相信，但却是真的。

314b.在圣言中，“羔羊”表示纯真之良善，当论及主自己时，“羔羊”表示祂的神性人身，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10–11)

这论述主的降临；祂必像牧人牧养的“羊群”表示那些处于仁之良善的人，祂用膀臂聚集的“羊羔”表示那些处于对主之爱的人。这爱就是那就本身而言的纯真；因此，所有处于这爱的人都在纯真天堂，也就是第三层天堂；由于羔羊表示这爱，所以经上还说：“祂必温柔地引导那吃奶的。”在圣言中，“吃奶的”和“婴儿”表示那些处于纯真的人(参看《天堂与地狱》，277, 280, 329–345节)。

同一先知书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊、少壮狮子和肥畜同群，小孩子要牵引它们；牛必与熊同食，它们的崽必一同躺卧；吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:6–8)

这些话论及主的降临和祂的国度，以及其中那些处于纯真之良善的人，他们对地狱和由此而来的邪恶无所畏惧，因为主保护他们。主的国度在此被描述为各种纯真，它们将受到保护，免受其对立面的伤害；“绵羊羔”表示至内在层级的纯真，它的对立面是“豺狼”；“山羊羔”表示第二层级的纯真，其对立面是“豹子”；“牛犊”表示最后层级的纯真，其对立面是“少壮狮子”。“羔羊”、“公羊”，或“绵羊”和“牛犊”表示纯真的三个层级(参看《属天的奥秘》，10132节)。至内在层级的纯真是诸如属于那些在第三层或至内层天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属天良善；第二层级的纯真是诸如属于那些在第二层或中间天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属灵良善；最后层级的纯真是诸如属于那些在第一层或终端天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属灵–属世良善。天堂里的所有人都处于某种纯真之良善(参看《属天的奥秘》，4797节)。由于纯真之良善被描述为前面所提到的动物，所以经上进一步说：“小孩子要牵引它们，吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。”“孩童”、“吃奶的”、“断奶的”也表示纯真的这些层级。“孩童”具有这种含义(参看《属天的奥秘》，430, 5236节)；“吃奶的”或一岁的婴儿和“断奶的”或两岁的婴儿具有这些含义(参看AC 3183, 4563, 5608, 6740, 6745节)。

由于“羔羊”表示纯真，或那些处于纯真的人，“豺狼”表示那些反对纯真的人，所以经上在以赛亚书的另一处以同样的方式说：

豺狼必与羊羔同食；它们在整个圣山都不作恶。(以赛亚书65:25)

“圣山”是指天堂，尤指至内层天堂。因此，主对祂所差遣的七十个人说：

我差你们出去，如同羔羊在豺狼中间。(路加福音10:3)

由于“羔羊”表示那些处于对主之爱的人，这爱与纯真为一，还由于“绵羊”表示那些处于对邻之爱的人，这爱就是仁爱，所以主对彼得说：

约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊；后来又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

这些话是对彼得说的，因为“彼得”表示源于良善的真理，或源于仁的信，源于良善的真理教导人；“喂养”表示教导。

以西结书：

阿拉伯人和基达的一切首领，这些都作你手下的客商，用羔羊、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)

这论及推罗，推罗表示那些处于真理和良善的知识之人。“阿拉伯人和基达的一切首领”，也就是她手下的客商，表示那些从知识处于真理和良善的人；“客商”表示那些交流和教导它们的人；“羔羊、公绵羊、公山羊”表示纯真之良善的三个层级，与“羔羊、公羊和牛犊”一样。这些表示纯真之良善的三个层级(参看《属天的奥秘》，10042, 10132节)。

同样在摩西五经：

祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羔羊、巴珊所出的公绵羊和山羊的脂肪，与顶肥美的麦子；你要喝纯葡萄血。(申命记32:13–14)

这些话论及古教会的建立，该教会是大洪水后的第一个教会，这一切事物描述了它的各种良善；但由于若不加以解释，几乎没有人理解它们，所以我将简要解释一下。“乘驾地的高处”表示那些属于古教会的人的聪明是内层；“祂使他得吃田间的出产”表示他们在一切真理和良善上得到教导；“祂使他从磐石中咂蜜”表示他们通过真理拥有属世良善；“从火石中吸油”表示他们也通过真理获得属灵良善；“蜜”和“油”表示这些良善，“磐石”、“坚石或火石”、“石头”表示真理；“牛群的奶油，羊群的奶”表示外在和内在真理的良善；“羔羊的脂肪，巴珊所出的公绵羊和山羊”表示三个层级的纯真之良善，如前所述；“顶肥美的麦子”和“葡萄血”表示纯正良善和由此而来的纯正真理。

以赛亚书：

耶和华的剑要沾满血；是用油脂和羔羊、公山羊的血，并公绵羊肾上的油脂滋润的。(以赛亚书34:6)

此处“羔羊、公山羊，并公绵羊”也表示纯真之良善的三个层级，如前所述；但此处论述的主题是它们被邪恶之虚假摧毁；因为“剑”表示摧毁真理和良善的虚假；它要沾满的“血”表示摧毁。

314c.由于“羔羊”表示纯真，而纯真就本身而言，是对主之爱，所以“羔羊”在至高意义上表示神性人身方面的主，因为就这神性人身而言，主就是纯真本身；这可见于以下经文。以赛亚书：

他被欺压受苦，却不开口；他像羔羊被牵去宰杀。(以赛亚书53:7)

同一先知书：

你们当将羔羊奉送给那地的掌权者，从往旷野的磐石到锡安女儿的山。(以赛亚书16:1)

约翰福音：

约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。后来他见耶稣行走，就说，看哪，神的羔羊。(约翰福音1:29, 36)

启示录：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)

另一处：

他们因羔羊的血，和所见证的圣言得胜。(启示录12:11)

此外还有启示录的其它地方(如13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22–23; 22:1, 3)。

由于“燔祭和祭物”表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切代表性敬拜，“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“祭物”在特定意义上表示出于由此而来的真理的敬拜，所以：

每天，晚上和早晨，都有羔羊的燔祭。(出埃及记29:38–43; 民数记28:1–9)

民数记：

除了经常献羊羔的燔祭外，每个安息日，都要献上两只公绵羊羔。(民数记28:9–10)

月初一，要献上七只羊羔(民数记28:11–15)；同样在初熟之日献上(民数记 28:26–31)；在七月有一个圣会时，也要献上(民数记 29:1–7)；同样，在逾越节的每一天，除了两只公牛犊，一只公绵羊和一只山羊外，还要献上七只羊羔(民数记 28:16–24)。

燔祭要用“七只羊羔”，是因为“七”表示全部和完全，它论及神圣之物；还因为“燔祭”一般表示出于爱之良善对主的敬拜，而来自主的对主之爱的良善是纯真之良善本身；“羔羊或羊羔”在至高意义上表示神性人身方面的主。“燔祭”表示基于来自主的对主之爱的良善的一切敬拜(参看《属天的奥秘》，923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。由于这种代表，还设立了绵羊羔或小山羊的逾越节的晚餐(出埃及记12:1–29)；因为“逾越节”代表主人身的荣耀(参看《属天的奥秘》，10655节)。由于“婴儿”表示纯真，所以经上还吩咐：

出生后在洁净的日子，他们要献上一只羊羔，一只雏鸽或一只斑鸠；或用两只雏鸽或两只斑鸠代替一只羊羔。(利未记12:6, 8)

“雏鸽”和“斑鸠”与“羔羊或羊羔”所表相同，即表示纯真。