第三章 在创世之前，神的三位一体是不存在的

41.⑴《圣经》教导，神是一；被主光照的理性在《圣经》中并从《圣经》看到这一点。但《圣经》并未教导，在创世之前，神是三位一体，从《圣经》被光照的理性也没有看到这一点。大卫诗篇论到子的话，即“我今日生你”(诗篇2:7)，并不是说“来自永恒”，而是说“时候满足”，因为未来，或将要到来的事就存在于神里面，因此这就是“今日”；以赛亚书中的这段经文同样如此说：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

⑵当理性心智听说创世之前有三个神性位格，被称为父、子、圣灵时，一想到他们，它岂不在自己里面说，自永恒从父神所生的儿子是什么意思呢？祂如何能被生出来？从父神通过永恒之子发出的圣灵是什么呢？它怎能发出并单独成为一位神呢？或一个位格怎能生出永恒的一个位格，并且两者又产生一个位格呢？一个位格岂不就是一个位格？三个位格，其中每一位都是一个神，除了通过合为一个位格外，如何能以其它任何方式合为一个神呢？然而，这前者违背神学，尽管合为一个神与神学一致。既然每个位格都是神，那么神性怎能分成了三个位格，却又不能分成三个神了呢？神性本质是同一个，是不可分割的，怎能考虑数量，因而要么被分割，要么增多了呢？三个神性位格如何能在一起，就像创世之前那样在没有扩展空间的情况下彼此商议呢？那一位，因而独一、无限、无穷、永恒、全能的耶和华神如何能产生等于祂自己的三位呢？在神的一体中想象三位格三位一体，或在三位格三位一体中想象神的一体怎么可能呢？此外，多位的观念毁灭一体的观念，反之亦然。或许也有人会认为，如果这是可行的，那么希腊人和罗马人也可以仅仅通过“本质的同一性”将他们所有的神(尽管这些神有很多)都合成一个神。

⑶理性心智在翻来复去思考神性里面永恒的三位格三位一体时，也可能会想到，在创世之前所生的儿子和从父通过子出来的圣灵有什么用呢？用得着三个人去商议应如何创造宇宙，因而用得着三个人去创造它吗？而事实上，宇宙是由一位神创造的。子不需要去救赎；事实上，救赎是在创世之后，时候满足才实现的。圣灵也不需要去使人成圣，因为还没有人要成圣。因此，如果这些用处在神的设计理念中，那么它们在创世之前并未成为现实，而是在创世之后实际存在的。由此可知，永恒的三位一体不是一个实际上的三位一体，只是观念上的；三位格三位一体更是如此。

⑷在教会，当阅读《亚他那修信经》时，谁能理解这一点呢，即：依基督真道，我等不得不认三位均为神；但依大公教(即天主教)，我等亦不得谓神有三？如此对他来说，“宗教”岂不成了与真道不同的某种东西吗？依真道，三位就是三神，但依宗教，它们是一位神，不是吗？

⑸自亚当时代起直到主降临，创世之前神性里面的三位格三位一体就没有进入任何人的脑海，这从旧约圣言和古人的宗教历史清楚看出来。它也没有进入使徒们的脑海，这从他们在圣言中的著作清楚看出来。它同样没有进入尼西亚会议之前的使徒教会中的任何人的脑海，这从《使徒信经》明显看出来，该信经并未提到永恒之子，而是提到从童女马利亚所生的儿子。永恒的三位格三位一体不仅超出理性，还违背理性。三个人创造宇宙；有三个位格，其中每一位都是神，然而却没有三个神，只有一个神，又有三个位格，而不是一个位格，这都是违背理性的。当人们拜三神时，即将到来的新教会岂不会称这个旧教会的时代为黑暗而野蛮的时代？同样，从该三位一体出来的东西都是非理性的。

⑹永恒的神性里面的三位格三位一体最先是由尼西亚会议提出的，这从两个信经，即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》明显看出来。后来，它被那个时代之后直到今天的众教会当作主要信条和教义之首来接受。尼西亚会议提出该三位一体的原因有两个：一是他们不知道如何以其它方式来消除阿里乌的丑闻，因为阿里乌否认主的神性；另一个原因是，他们不明白约翰福音所写的话(约翰福音1:1-2, 10, 14; 16:28; 17:5)。至于该如何理解这些话，可参看前文。

⑺尼西亚会议和之后的众教会所信的创世之前的三位一体是由三个位格组成的，其中每个位格都是神，从第一个位格生出第二个位格，从这两个位格又出来第三个位格；这种信仰不仅超出人的理解力，还违背它，是对违背理性理解力的悖论的信仰。这是一种没有任何宗教的东西在里面的信仰，是诸如那些患有宗教狂热症的人所具有的那种虚假说服。此处所说的宗教狂热不适用于那些没有看到这些东西与《圣经》相矛盾或相反而相信它们的人，因而不适用于尼西亚会议，也不适用于自那个时代之后源于尼西亚会议的众教会，因为他们没有看到。

219.启3:12.“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子”表示那些坚定不移的人将处于天上的神性真理。这从“得胜”、“柱子”和“神殿”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的纯正情感上坚定不移(参看AE 128节)，在此是指在来自仁之信上坚定不移，因为写给该教会天使的信论述的是信(参看AE 203节)；“柱子”是指进行支撑的神性真理；“神殿”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指主的属灵国度，因而是指构成该国度的天堂(对此，我们稍后会提到)。“殿中的柱子”表示进行支撑的神性真理，因为“殿”表示天堂，天堂凭从主发出的神性真理而为天堂；事实上，天堂是指所有天使，因为天堂由天使组成，凭他们而被称为天堂；天使在他们接受从主发出的神性真理的程度内而为天使；因此，在圣言中，天使也表示神性真理(参看AE 130, 200节)。由于天堂就是神性真理，而“殿”表示天堂，所以可知，殿的一切事物都表示诸如属于神性真理的那类事物，其中的“柱子”表示进行支撑的神性真理。进行支撑的神性真理一般都是低层真理，因为这些低层真理支撑高层真理；事实上，神性真理既有低层的，也有高层的，正如天堂有低层的，也有高层的。这些都有层级，对此，可参看《天堂与地狱》(38, 208—209, 211节)。属于较低层级的天堂支撑属于较高层级的天堂；故此处主使得胜的“在殿中作柱子”表示这些人将在低层天堂。那些处于仁之信的人也在低层天堂，低层天堂被称为属灵天堂；而那些处于对主之爱的人在高层天堂，高层天堂被称为属天天堂，该天堂由低层天堂或属灵天堂来支撑。从《天堂与地狱》一书中三个相关章节的说明可以对这些事有一个更清晰的概念：其中一章说明，主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节)；另一章说明，天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度(HH 20–28节)；再一章说明，天堂有三层(HH 29–40节)。

圣言在各处都提到“柱子”，它们表示低层真理，因为它们支撑高层真理。在圣言中，“柱子”表示低层真理，这一点从以下经文可以看出来。耶利米书：

看哪，我今日使你成为全地的坚城，铁柱，铜墙，对抗犹大的列王，首领，祭司，并这地的百姓，他们要攻击你，却不能胜过。(耶利米书1:18, 19)

这些事是对先知说的，因为所有先知都表示神性真理的教义，并且由于此处论述的是其中神性真理被歪曲的教会，所以经上说：“看哪，我今日使你成为全地的坚城，铁柱，铜墙。”“坚城”表示真理的教义；“铁柱”表示支撑它的真理；“铜墙”表示进行保护的良善，“地”表示教会。经上还说：“对抗犹大的列王，首领，祭司，并这地的百姓。”“犹大的列王”和“首领”表示被歪曲的真理；“祭司”表示被玷污的良善，“这地的百姓”表示总体上的虚假；论到这些虚假，经上说，它们要攻击真理本身，但不能胜过。

同一先知书：

你要为自己设立标记，为自己竖起高柱，要留心向大路，就是你可以去的路；以色列的处女啊，你当回到你的城邑。(耶利米书31:21)

此处论述的是教会的恢复。“以色列的处女”表示教会；“设立标记，竖起高柱”表示在诸如为教会根基的那类事物上的教导，这些事物被称为“高柱”，因为它们进行支撑；“要留心向大路，就是你可以去的路”表示通向生活的对真理的情感。

诗篇：

我必按正直施行审判；地和其上所有的居民，都消化了；我要使地的柱子稳固。(诗篇75:2, 3)

“地消化了”表示那些未处于真理，却渴望真理的教会成员；“使柱子稳固”表示那些教会建于其上的真理支撑教会。约伯记：

祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

此处“地”表示教会，“柱子”表示支撑它的真理。又如出埃及记(27:10–12, 14–17)提到的帐幕院子的柱子也表示支撑高层真理的终端真理(可参看《属天的奥秘》一书对这一章和那几节经文的解释)。列王纪上(7:2, 6)提到的所罗门建的黎巴嫩林宫的柱子表示类似真理。

列王纪上所描述的所罗门建在殿廊的两根柱子的含义也一样：

他制造两根铜柱，每根柱子高十八肘；第二根柱子围十二肘；又用铜铸了两个柱顶安在柱上；一个柱顶有七个链索，那个柱顶也有七个链索。他将两根柱子立在殿廊前头：立起右边的柱子，起名叫雅斤；立起左边的柱子，起名叫波阿斯。(列王纪上7:15–21)

由于“殿”表示天堂(下文很快会说明这一点)，所以殿的一切事物都表示诸如属于天堂，因而属于那里的神性真理的那类事物；如前所述，天堂凭从主发出的神性真理而为天堂；因此，“殿廊”表示属于终端天堂的事物，由于终端天堂支撑两个高层天堂，所以这两根柱子立在门廊。