第三章 在创世之前，神的三位一体是不存在的

41.⑴《圣经》教导，神是一；被主光照的理性在《圣经》中并从《圣经》看到这一点。但《圣经》并未教导，在创世之前，神是三位一体，从《圣经》被光照的理性也没有看到这一点。大卫诗篇论到子的话，即“我今日生你”(诗篇2:7)，并不是说“来自永恒”，而是说“时候满足”，因为未来，或将要到来的事就存在于神里面，因此这就是“今日”；以赛亚书中的这段经文同样如此说：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

⑵当理性心智听说创世之前有三个神性位格，被称为父、子、圣灵时，一想到他们，它岂不在自己里面说，自永恒从父神所生的儿子是什么意思呢？祂如何能被生出来？从父神通过永恒之子发出的圣灵是什么呢？它怎能发出并单独成为一位神呢？或一个位格怎能生出永恒的一个位格，并且两者又产生一个位格呢？一个位格岂不就是一个位格？三个位格，其中每一位都是一个神，除了通过合为一个位格外，如何能以其它任何方式合为一个神呢？然而，这前者违背神学，尽管合为一个神与神学一致。既然每个位格都是神，那么神性怎能分成了三个位格，却又不能分成三个神了呢？神性本质是同一个，是不可分割的，怎能考虑数量，因而要么被分割，要么增多了呢？三个神性位格如何能在一起，就像创世之前那样在没有扩展空间的情况下彼此商议呢？那一位，因而独一、无限、无穷、永恒、全能的耶和华神如何能产生等于祂自己的三位呢？在神的一体中想象三位格三位一体，或在三位格三位一体中想象神的一体怎么可能呢？此外，多位的观念毁灭一体的观念，反之亦然。或许也有人会认为，如果这是可行的，那么希腊人和罗马人也可以仅仅通过“本质的同一性”将他们所有的神(尽管这些神有很多)都合成一个神。

⑶理性心智在翻来复去思考神性里面永恒的三位格三位一体时，也可能会想到，在创世之前所生的儿子和从父通过子出来的圣灵有什么用呢？用得着三个人去商议应如何创造宇宙，因而用得着三个人去创造它吗？而事实上，宇宙是由一位神创造的。子不需要去救赎；事实上，救赎是在创世之后，时候满足才实现的。圣灵也不需要去使人成圣，因为还没有人要成圣。因此，如果这些用处在神的设计理念中，那么它们在创世之前并未成为现实，而是在创世之后实际存在的。由此可知，永恒的三位一体不是一个实际上的三位一体，只是观念上的；三位格三位一体更是如此。

⑷在教会，当阅读《亚他那修信经》时，谁能理解这一点呢，即：依基督真道，我等不得不认三位均为神；但依大公教(即天主教)，我等亦不得谓神有三？如此对他来说，“宗教”岂不成了与真道不同的某种东西吗？依真道，三位就是三神，但依宗教，它们是一位神，不是吗？

⑸自亚当时代起直到主降临，创世之前神性里面的三位格三位一体就没有进入任何人的脑海，这从旧约圣言和古人的宗教历史清楚看出来。它也没有进入使徒们的脑海，这从他们在圣言中的著作清楚看出来。它同样没有进入尼西亚会议之前的使徒教会中的任何人的脑海，这从《使徒信经》明显看出来，该信经并未提到永恒之子，而是提到从童女马利亚所生的儿子。永恒的三位格三位一体不仅超出理性，还违背理性。三个人创造宇宙；有三个位格，其中每一位都是神，然而却没有三个神，只有一个神，又有三个位格，而不是一个位格，这都是违背理性的。当人们拜三神时，即将到来的新教会岂不会称这个旧教会的时代为黑暗而野蛮的时代？同样，从该三位一体出来的东西都是非理性的。

⑹永恒的神性里面的三位格三位一体最先是由尼西亚会议提出的，这从两个信经，即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》明显看出来。后来，它被那个时代之后直到今天的众教会当作主要信条和教义之首来接受。尼西亚会议提出该三位一体的原因有两个：一是他们不知道如何以其它方式来消除阿里乌的丑闻，因为阿里乌否认主的神性；另一个原因是，他们不明白约翰福音所写的话(约翰福音1:1-2, 10, 14; 16:28; 17:5)。至于该如何理解这些话，可参看前文。

⑺尼西亚会议和之后的众教会所信的创世之前的三位一体是由三个位格组成的，其中每个位格都是神，从第一个位格生出第二个位格，从这两个位格又出来第三个位格；这种信仰不仅超出人的理解力，还违背它，是对违背理性理解力的悖论的信仰。这是一种没有任何宗教的东西在里面的信仰，是诸如那些患有宗教狂热症的人所具有的那种虚假说服。此处所说的宗教狂热不适用于那些没有看到这些东西与《圣经》相矛盾或相反而相信它们的人，因而不适用于尼西亚会议，也不适用于自那个时代之后源于尼西亚会议的众教会，因为他们没有看到。

196.“他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的”表示他们通过来自圣言的真理和良善的知识或认知所拥有的属灵生活。这从“行”、“白衣”和“因为他们是配得过的”的含义清楚可知：“行”是指生活(参看AE 97节)；“穿白衣”是指处于真理，因为在圣言中，白色和明亮论及真理(对此，我们稍后会提到)，故这句话，即“他们要穿白衣与我同行”表示属灵生活，因为属灵生活就是真理的生活，也就是遵行真理，或主在圣言中的诫命的生活；“因为他们是配得过的”是指因为他们从主拥有属灵生活。任何人在何等程度上从主接受，就在何等程度上配得；但他在何等程度上从自我，也就是他自己的东西或他的自我接受，就在何等程度上是不配得的。只有应用于生活的来自圣言的真理和良善的知识构成与人同在的属灵生活；当人视它们为自己生活的法则时，它们就被应用于生活，因为那时他在一切事上都仰望主，主便与他同在，赋予他聪明和智慧，以及对它们的情感和快乐。事实上，主与人一起在祂的真理里面，因为一切真理都从主发出，从主发出之物都是祂的，甚至就是祂自己；因此，主说：

我就是真理，生命。(约翰福音14:6)

约翰福音：

行真理的必来就光，要显明他所行的是在神里面而行的。(约翰福音3:21)

同一福音书：

圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 4, 9, 14)

主被称为“圣言”，是因为圣言表示神性真理；祂还被称为“光”，是因为神性真理就是天堂里的光；祂也被称为“生命”，是因为活着的一切都从那生命活着；这生命也是天使的聪明和智慧的源头，他们的生命就在于聪明和智慧。人若以为生命来自任何其它源头，而不是来自从主发出的神性(这神性被称为神性真理，在那里显为光)，就大错特错了。由此可见当如何理解这句话，即“神就是圣言，生命在祂里头，生命就是人的光”。

在圣言中，白色论及真理，是因为神性真理是天堂之光，如刚才所述，白色和明亮来自天堂之光。这就是为何当主在彼得、雅各、约翰面前变了形像时，祂的脸如日头，衣裳如光(马太福音17:2)；洁白放光(路加福音9:29)；(衣裳)放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的(马可福音9:3)；主坟墓旁的天使有洁白如雪的衣服(马太福音28:3)；(衣服)放光(路加福音24:4)；从殿中出来的七位天使向约翰显现，穿着洁白光明的细麻衣(启示录15:6)；那些站在羔羊宝座面前的人穿着白袍(启示录6:11; 7:9, 13, 14; 19:8)；骑在白马上的那一位的众军穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂(启示录19:14)。这也是为何亚伦的衣服是细麻的，他进幔子内施恩座前时，要穿上它们(利未记16:1-5, 32)。“细麻”也因其洁白而表示真理(《属天的奥秘》，7601, 9959节)。由于白色表示真理，而真理揭露人里面的邪恶和虚假，从而洁净他，所以诗篇上说：

看哪，你喜爱肾里的真理，你在隐密处使我认识智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:6, 7)

由于拿细耳人代表终端的神性真理，也就是世上字义的圣言方面的主，这圣言在犹太人中间被歪曲和败坏了，所以论到他们，耶利米哀歌上说：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁。他们的骨头比珍珠更红，他们的抛光是蓝宝石。但他们的面貌是黑的，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7, 8)

“拿细耳人”代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，6437节)；“拿细耳人的头顶”表示终端的神性真理，或文字上的圣言(AC 6437, 9407节)。属于拿细耳人的身份，并被称为“拿细耳人头顶”的“头发”是指终端的神性真理(AC 3301, 5247, 10044节)；终端的神性真理拥有力量和能力(AC 9836节)；因此，参孙的力量在他的头发中(AC 3301节)。

由此清楚可知，“拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁”、“他们骨头的抛光是蓝宝石；但他们的面貌是黑的，以致在街上无人认识”表示什么，因为白色和明亮表示在其光中的神性真理，如前所述；骨头因是人的终端，支撑他的整个身体，故对应于天堂的终端。人的一切事物都对应于天堂里的一切事物(参看《天堂与地狱》，87–102节)；因此，“骨头”表示灵界的终端，也就是神性真理或圣言的终端(《属天的奥秘》，5560–5564, 8005节)；“蓝宝石”表示因真理而透明之物(AC 9407节)；“在街上无人认识”表示神性真理不再被看见，因为“街”表示教义的真理所在的地方(AC 2336节)。