第三章 在创世之前，神的三位一体是不存在的

41.⑴《圣经》教导，神是一；被主光照的理性在《圣经》中并从《圣经》看到这一点。但《圣经》并未教导，在创世之前，神是三位一体，从《圣经》被光照的理性也没有看到这一点。大卫诗篇论到子的话，即“我今日生你”(诗篇2:7)，并不是说“来自永恒”，而是说“时候满足”，因为未来，或将要到来的事就存在于神里面，因此这就是“今日”；以赛亚书中的这段经文同样如此说：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

⑵当理性心智听说创世之前有三个神性位格，被称为父、子、圣灵时，一想到他们，它岂不在自己里面说，自永恒从父神所生的儿子是什么意思呢？祂如何能被生出来？从父神通过永恒之子发出的圣灵是什么呢？它怎能发出并单独成为一位神呢？或一个位格怎能生出永恒的一个位格，并且两者又产生一个位格呢？一个位格岂不就是一个位格？三个位格，其中每一位都是一个神，除了通过合为一个位格外，如何能以其它任何方式合为一个神呢？然而，这前者违背神学，尽管合为一个神与神学一致。既然每个位格都是神，那么神性怎能分成了三个位格，却又不能分成三个神了呢？神性本质是同一个，是不可分割的，怎能考虑数量，因而要么被分割，要么增多了呢？三个神性位格如何能在一起，就像创世之前那样在没有扩展空间的情况下彼此商议呢？那一位，因而独一、无限、无穷、永恒、全能的耶和华神如何能产生等于祂自己的三位呢？在神的一体中想象三位格三位一体，或在三位格三位一体中想象神的一体怎么可能呢？此外，多位的观念毁灭一体的观念，反之亦然。或许也有人会认为，如果这是可行的，那么希腊人和罗马人也可以仅仅通过“本质的同一性”将他们所有的神(尽管这些神有很多)都合成一个神。

⑶理性心智在翻来复去思考神性里面永恒的三位格三位一体时，也可能会想到，在创世之前所生的儿子和从父通过子出来的圣灵有什么用呢？用得着三个人去商议应如何创造宇宙，因而用得着三个人去创造它吗？而事实上，宇宙是由一位神创造的。子不需要去救赎；事实上，救赎是在创世之后，时候满足才实现的。圣灵也不需要去使人成圣，因为还没有人要成圣。因此，如果这些用处在神的设计理念中，那么它们在创世之前并未成为现实，而是在创世之后实际存在的。由此可知，永恒的三位一体不是一个实际上的三位一体，只是观念上的；三位格三位一体更是如此。

⑷在教会，当阅读《亚他那修信经》时，谁能理解这一点呢，即：依基督真道，我等不得不认三位均为神；但依大公教(即天主教)，我等亦不得谓神有三？如此对他来说，“宗教”岂不成了与真道不同的某种东西吗？依真道，三位就是三神，但依宗教，它们是一位神，不是吗？

⑸自亚当时代起直到主降临，创世之前神性里面的三位格三位一体就没有进入任何人的脑海，这从旧约圣言和古人的宗教历史清楚看出来。它也没有进入使徒们的脑海，这从他们在圣言中的著作清楚看出来。它同样没有进入尼西亚会议之前的使徒教会中的任何人的脑海，这从《使徒信经》明显看出来，该信经并未提到永恒之子，而是提到从童女马利亚所生的儿子。永恒的三位格三位一体不仅超出理性，还违背理性。三个人创造宇宙；有三个位格，其中每一位都是神，然而却没有三个神，只有一个神，又有三个位格，而不是一个位格，这都是违背理性的。当人们拜三神时，即将到来的新教会岂不会称这个旧教会的时代为黑暗而野蛮的时代？同样，从该三位一体出来的东西都是非理性的。

⑹永恒的神性里面的三位格三位一体最先是由尼西亚会议提出的，这从两个信经，即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》明显看出来。后来，它被那个时代之后直到今天的众教会当作主要信条和教义之首来接受。尼西亚会议提出该三位一体的原因有两个：一是他们不知道如何以其它方式来消除阿里乌的丑闻，因为阿里乌否认主的神性；另一个原因是，他们不明白约翰福音所写的话(约翰福音1:1-2, 10, 14; 16:28; 17:5)。至于该如何理解这些话，可参看前文。

⑺尼西亚会议和之后的众教会所信的创世之前的三位一体是由三个位格组成的，其中每个位格都是神，从第一个位格生出第二个位格，从这两个位格又出来第三个位格；这种信仰不仅超出人的理解力，还违背它，是对违背理性理解力的悖论的信仰。这是一种没有任何宗教的东西在里面的信仰，是诸如那些患有宗教狂热症的人所具有的那种虚假说服。此处所说的宗教狂热不适用于那些没有看到这些东西与《圣经》相矛盾或相反而相信它们的人，因而不适用于尼西亚会议，也不适用于自那个时代之后源于尼西亚会议的众教会，因为他们没有看到。

149.启2:18–29.你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的，我知道你的作为、仁爱、事工、信仰，你的忍耐和你的作为，末后的比起初的更多。但我反对你这几件事，就是你容许那自称是先知的妇人耶洗别教导并引诱我的仆人行淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改。看哪，我必将她丢在床上；那些与她行通奸的人，若不悔改他们的作为，我也要把他们与她一同丢在大苦难中。我必以死亡击杀她的儿子；众教会必知道我是那察看肾心的，并要照你们的作为赐给你们各人。我对你们推雅推喇其余的人，就是一切没有这教义、不晓得他们所说撒但之深奥的人说；我不将别的担子放在你们身上。然而，你们已经有的，总要持守，直等到我来。那得胜又坚持我工作到底的，我要赐给他权柄制伏列族。他必用铁棒辖管他们，他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎，甚至像我从我父领受的一样。我又要把晨星赐给他。灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

“你要写信给推雅推喇教会的天使”表示那些内在与外在，或属灵人与属世人在里面构成一体的教会之人(150节)；“这些事是神之子说的”表示神性人身方面的主，教会的那本质或构成要素就来自这神性人身(151节)；“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明(152节)；“脚像擦亮的铜”表示充满神性之爱的神性终端，也就是属世层(153节)。

“我知道你的作为、仁爱”表示那些属教会之人的内在(154节)；“事工、信仰”表示其中的良善和真理(155节)；“你的忍耐”表示与外在的结合(156节)；“和你的作为，末后的比起初的更多”表示由此而来的外在(157节)。

“但我反对你这几件事”表示他们要当心(158节)；“就是你容许妇人耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐(159节)；“那自称是先知的，教导并引诱我的仆人”表示各种虚假构成的教义由此而来(160节)；“行淫，吃祭偶像之物”表示对真理的歪曲和对良善的玷污(161节)。

“我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些由此处于虚假的人不通过真理转向真理(162节)。

“看哪，我必将她丢在床上”表示他们被留给他们的属世人和其中虚假的教义(163节)；“那些与她行通奸的人，我也要把他们与她一同丢在大苦难中”表示那些沉迷于他们的虚假之人所受的严厉试探(164节)；“若不悔改他们的作为”表示除非他们与这些虚假分离(165节)。

“我必以死亡击杀她的儿子”表示因此，虚假被灭绝(166节)；“众教会必知道我是那察看肾心的”表示那些属教会的人对唯独主知道并探查外层和内层，以及信和爱的事物的承认(167节)；“并要照你们的作为赐给你们各人”表示照着人在外在中的内在而给予的永恒祝福(168节)。

“我对你们推雅推喇其余的人说”表示对每一个内在与外在相结合的人(169节)；“就是一切没有这教义的”表示外在快乐，也就是对自我和世界的爱之快乐不掌权或不占主导地位的(170节)；“不晓得他们所说撒但之深奥的人”表示被这些人缠住(171节)；“我不将别的担子放在你们身上”表示他们唯独要当心这一点(172节)。

“然而，你们已经有的，总要持守，直等到我来”表示在爱与信的状态上坚定不移，甚至直到察罚(173节)。

“那得胜又坚持我工作到底的”表示在尽可能地与这些爱争战，并除去它们之后，在爱与信上的持之以恒(174节)；“我要赐给他权柄制伏列族”表示制伏他里面的邪恶，那时这些邪恶将被主驱散(175节)。

“他必用铁棒辖管他们”表示祂将要通过属世人中的真理惩戒邪恶(176节)；“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散(177节)；“甚至像我从我父领受的一样”表示相对来说就像当主荣耀了祂的人身时，祂从祂的神性所做的(178节)。

“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧(179节)。

“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示能理解的人都应听从从主发出的神性真理对那些属祂教会的人所教导和所说的话(180节)。