第三章 在创世之前，神的三位一体是不存在的

41.⑴《圣经》教导，神是一；被主光照的理性在《圣经》中并从《圣经》看到这一点。但《圣经》并未教导，在创世之前，神是三位一体，从《圣经》被光照的理性也没有看到这一点。大卫诗篇论到子的话，即“我今日生你”(诗篇2:7)，并不是说“来自永恒”，而是说“时候满足”，因为未来，或将要到来的事就存在于神里面，因此这就是“今日”；以赛亚书中的这段经文同样如此说：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

⑵当理性心智听说创世之前有三个神性位格，被称为父、子、圣灵时，一想到他们，它岂不在自己里面说，自永恒从父神所生的儿子是什么意思呢？祂如何能被生出来？从父神通过永恒之子发出的圣灵是什么呢？它怎能发出并单独成为一位神呢？或一个位格怎能生出永恒的一个位格，并且两者又产生一个位格呢？一个位格岂不就是一个位格？三个位格，其中每一位都是一个神，除了通过合为一个位格外，如何能以其它任何方式合为一个神呢？然而，这前者违背神学，尽管合为一个神与神学一致。既然每个位格都是神，那么神性怎能分成了三个位格，却又不能分成三个神了呢？神性本质是同一个，是不可分割的，怎能考虑数量，因而要么被分割，要么增多了呢？三个神性位格如何能在一起，就像创世之前那样在没有扩展空间的情况下彼此商议呢？那一位，因而独一、无限、无穷、永恒、全能的耶和华神如何能产生等于祂自己的三位呢？在神的一体中想象三位格三位一体，或在三位格三位一体中想象神的一体怎么可能呢？此外，多位的观念毁灭一体的观念，反之亦然。或许也有人会认为，如果这是可行的，那么希腊人和罗马人也可以仅仅通过“本质的同一性”将他们所有的神(尽管这些神有很多)都合成一个神。

⑶理性心智在翻来复去思考神性里面永恒的三位格三位一体时，也可能会想到，在创世之前所生的儿子和从父通过子出来的圣灵有什么用呢？用得着三个人去商议应如何创造宇宙，因而用得着三个人去创造它吗？而事实上，宇宙是由一位神创造的。子不需要去救赎；事实上，救赎是在创世之后，时候满足才实现的。圣灵也不需要去使人成圣，因为还没有人要成圣。因此，如果这些用处在神的设计理念中，那么它们在创世之前并未成为现实，而是在创世之后实际存在的。由此可知，永恒的三位一体不是一个实际上的三位一体，只是观念上的；三位格三位一体更是如此。

⑷在教会，当阅读《亚他那修信经》时，谁能理解这一点呢，即：依基督真道，我等不得不认三位均为神；但依大公教(即天主教)，我等亦不得谓神有三？如此对他来说，“宗教”岂不成了与真道不同的某种东西吗？依真道，三位就是三神，但依宗教，它们是一位神，不是吗？

⑸自亚当时代起直到主降临，创世之前神性里面的三位格三位一体就没有进入任何人的脑海，这从旧约圣言和古人的宗教历史清楚看出来。它也没有进入使徒们的脑海，这从他们在圣言中的著作清楚看出来。它同样没有进入尼西亚会议之前的使徒教会中的任何人的脑海，这从《使徒信经》明显看出来，该信经并未提到永恒之子，而是提到从童女马利亚所生的儿子。永恒的三位格三位一体不仅超出理性，还违背理性。三个人创造宇宙；有三个位格，其中每一位都是神，然而却没有三个神，只有一个神，又有三个位格，而不是一个位格，这都是违背理性的。当人们拜三神时，即将到来的新教会岂不会称这个旧教会的时代为黑暗而野蛮的时代？同样，从该三位一体出来的东西都是非理性的。

⑹永恒的神性里面的三位格三位一体最先是由尼西亚会议提出的，这从两个信经，即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》明显看出来。后来，它被那个时代之后直到今天的众教会当作主要信条和教义之首来接受。尼西亚会议提出该三位一体的原因有两个：一是他们不知道如何以其它方式来消除阿里乌的丑闻，因为阿里乌否认主的神性；另一个原因是，他们不明白约翰福音所写的话(约翰福音1:1-2, 10, 14; 16:28; 17:5)。至于该如何理解这些话，可参看前文。

⑺尼西亚会议和之后的众教会所信的创世之前的三位一体是由三个位格组成的，其中每个位格都是神，从第一个位格生出第二个位格，从这两个位格又出来第三个位格；这种信仰不仅超出人的理解力，还违背它，是对违背理性理解力的悖论的信仰。这是一种没有任何宗教的东西在里面的信仰，是诸如那些患有宗教狂热症的人所具有的那种虚假说服。此处所说的宗教狂热不适用于那些没有看到这些东西与《圣经》相矛盾或相反而相信它们的人，因而不适用于尼西亚会议，也不适用于自那个时代之后源于尼西亚会议的众教会，因为他们没有看到。

75.记事一：

一日，我正默想婚姻之爱，心里充满一种渴望，想知道在人类的黄金时代这爱是怎样的状况，随后的白银时代、青铜时代、铁器时代又是什么状态。我知道那些时代的善人如今都在天堂，就向主祷告，求祂许我与他们交流，从他们受教。立时有一位天使出现在我身旁，说：“我奉主差遣，来作你的向导和同伴。首先，我会为你引见第一个时代，也就是黄金时代的人。”“要见他们可不容易，”天使接着说，“得穿过一片幽暗的森林。若非主派天使作向导，没人能穿越。

尔时，我正在灵里，就整装待发。我们的目标在东方。沿途我看到一座高山，直插云霄。穿过一片大沙漠，就到了天使所说的森林。密密麻麻的参天古木使森林显得格外幽暗。林中穿插着许多羊肠小道。天使说，如此繁多的蜿蜒小道足以让人迷失方向，除非主开他的眼，使他看见葡萄藤缠绕的橄榄树。因为道路是以橄榄树为记。看不见这些橄榄树，行人就会误入周围的地狱区。这样做的目的是把守道路，因为只有远古时代的人住在那高山上。

进入森林以后，我们的眼睛被打开了，就见到处是一棵棵葡萄藤缠绕的橄榄树，藤上挂着一串串翠绿的葡萄。橄榄树被排列为一连串的圆形，我们就按照映入眼帘的橄榄树穿来绕去。最后我们看见一片高耸的香柏木，有几只鹰落在枝头上。一看到它们，天使说：“现在我们就在这大山上，离山峰不远了。”继续前行，越过树林是一个圆形的平原，一些公羊羔和母羊羔正在吃草。这些羊羔乃是山上人天真和平的象征。穿过平原，忽然看到左右两边有成千上万的帐篷，一座连着一座，一眼望不到头。天使说：“我们现在一个营地。看哪，主耶和华的军队！他们就是如此称呼自己和居所的。上古时期的人在世时是住帐篷，所以他们现在还是住帐篷。不过，我们还是折道前往智者云集的南方，去会晤可以交流的人。”

往前走，我远远看到有三个男孩和三个女孩坐在一座帐篷的门口。走近时，却发现他们是中等身材的成年人。天使说：“这座山的居民从远处看就像小孩子，因为他们有一颗童真心，天真无邪就显为小孩子。”看到我们，几位男子跑过来，问道：“你们从哪来？怎样到这里的？你们的面孔和我们的不同。”天使答复我们是如何穿越森林，又是以何因缘前来拜访的。听了我们的解释，三位男子当中的一位邀请我们到他家作客。该男子身穿紫蓝色外袍，内衬白羊毛上衣。他妻子身穿紫红色外袍，内衬镶边的细麻布上衣。

由于我渴望了解上古人类的婚姻，就轮流注视丈夫和妻子，发觉他们脸上显示的仿佛是一个灵魂。于是我说：“你们俩为一。”男子回答说：“我们是一。她的生命在我里面，我的生命在她里面。我们是两个身体，一个灵魂。我们的结合好比胸腔内心与肺的结合。她是我的心，我是她的肺。在这里，我们以心表示爱，以肺表示智慧。所以她是我智慧的爱，我是她爱的智慧。她的爱在外包裹我的智慧，我的智慧在内渗入她的爱。所以正如你说，我们脸上显出合一的灵魂。”

我就询问：“结合若此，那你在妻子之外还能注视别的女人吗？”他回答说：“可以。不过由于妻子已经与我灵魂合一，所以我们是一起注视，如此就不会产生任何欲望。因为当我看着别人的妻子，乃是透过我唯一所爱的妻子在看。妻子能直觉我一切的倾向，如同中间体，能引导我的思想，去除所有不合宜的意念，使我对一切不洁之事感觉冷淡和恐惧。所以我们不可能色迷迷地注视别人的妻子，正如我们不可能从幽暗的地狱注视天堂的光。因此，我们这里没有任何诱惑人的念头，更没有这方面的言词。”该男子不能说淫乱一词，因为天堂的圣洁阻止了他。天使向导对我说：“听哪，这个天堂的天使说的是智慧的言语，因为他们从因上说话。”

此后，我环顾四周，看到他们的帐篷仿佛涂了一层金，就问：“这金色从何而来？”男子回答说：“当我们谈论婚姻之爱时，就有闪烁的光如同黄金照耀我们的帐篷。因为谈论婚姻之爱时，太阳所发的炽热（这热实质上是爱），就裸露开来，给光着上自己的色彩（这光实质上是智慧）。这光就显为金黄色。以此缘故，从根源上说，婚姻之爱就是智慧与爱的游戏。因为男人生来是要变得智慧，女人生来是要成为对男人智慧的爱。由此而有婚姻之爱的乐趣，再有我们和妻子的乐趣。千百年来，根据我们对主耶和华的敬拜，我们清楚地看到，婚姻之爱的乐趣，就其丰富程度和活力而言，是显著无比的。这属天的结合，或说属天的婚姻，即爱与智慧的结合和婚姻，从主耶和华涌流而来。”

男子说完这话，我看到一座小山的帐篷当中有大光照耀，就问：“哪来的光？”“是从我们敬拜的圣所发出来的。”男子回答说。我问是否可以前往圣所。他说可以。我就前往，看到一个会幕，内外样式和以色列民在旷野所建造的完全一致，正是神在西奈山上指示摩西的样式（出埃及记25：40;26：30）。我问：“圣所内藏有何物，以致发出如此强烈的光？”他说：“里面有一块石版，上面刻着‘耶和华与诸天之约’。”他就说了这么多。

准备离开时，我又问道：“你们在世之时，有没有人娶多个妻子？”他说他一个也不知道：“因为我们不能有多个的念头。有过这种想法的人曾告诉我们，念头一起，那种属天的快乐立刻从灵魂最深处退至身体末端，直到趾甲，同时人的各种美德也消退了。一被察觉，他们就从我们这里被打发走了。”说完这话，男子跑回自己的帐篷，回来时手里拿着一只石榴，里面有大量金种子。他把石榴给我，我就带回，留作我们访问黄金时代的纪念。最后我们互道平安，起身回家了。