第三章 在创世之前，神的三位一体是不存在的

41.⑴《圣经》教导，神是一；被主光照的理性在《圣经》中并从《圣经》看到这一点。但《圣经》并未教导，在创世之前，神是三位一体，从《圣经》被光照的理性也没有看到这一点。大卫诗篇论到子的话，即“我今日生你”(诗篇2:7)，并不是说“来自永恒”，而是说“时候满足”，因为未来，或将要到来的事就存在于神里面，因此这就是“今日”；以赛亚书中的这段经文同样如此说：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

⑵当理性心智听说创世之前有三个神性位格，被称为父、子、圣灵时，一想到他们，它岂不在自己里面说，自永恒从父神所生的儿子是什么意思呢？祂如何能被生出来？从父神通过永恒之子发出的圣灵是什么呢？它怎能发出并单独成为一位神呢？或一个位格怎能生出永恒的一个位格，并且两者又产生一个位格呢？一个位格岂不就是一个位格？三个位格，其中每一位都是一个神，除了通过合为一个位格外，如何能以其它任何方式合为一个神呢？然而，这前者违背神学，尽管合为一个神与神学一致。既然每个位格都是神，那么神性怎能分成了三个位格，却又不能分成三个神了呢？神性本质是同一个，是不可分割的，怎能考虑数量，因而要么被分割，要么增多了呢？三个神性位格如何能在一起，就像创世之前那样在没有扩展空间的情况下彼此商议呢？那一位，因而独一、无限、无穷、永恒、全能的耶和华神如何能产生等于祂自己的三位呢？在神的一体中想象三位格三位一体，或在三位格三位一体中想象神的一体怎么可能呢？此外，多位的观念毁灭一体的观念，反之亦然。或许也有人会认为，如果这是可行的，那么希腊人和罗马人也可以仅仅通过“本质的同一性”将他们所有的神(尽管这些神有很多)都合成一个神。

⑶理性心智在翻来复去思考神性里面永恒的三位格三位一体时，也可能会想到，在创世之前所生的儿子和从父通过子出来的圣灵有什么用呢？用得着三个人去商议应如何创造宇宙，因而用得着三个人去创造它吗？而事实上，宇宙是由一位神创造的。子不需要去救赎；事实上，救赎是在创世之后，时候满足才实现的。圣灵也不需要去使人成圣，因为还没有人要成圣。因此，如果这些用处在神的设计理念中，那么它们在创世之前并未成为现实，而是在创世之后实际存在的。由此可知，永恒的三位一体不是一个实际上的三位一体，只是观念上的；三位格三位一体更是如此。

⑷在教会，当阅读《亚他那修信经》时，谁能理解这一点呢，即：依基督真道，我等不得不认三位均为神；但依大公教(即天主教)，我等亦不得谓神有三？如此对他来说，“宗教”岂不成了与真道不同的某种东西吗？依真道，三位就是三神，但依宗教，它们是一位神，不是吗？

⑸自亚当时代起直到主降临，创世之前神性里面的三位格三位一体就没有进入任何人的脑海，这从旧约圣言和古人的宗教历史清楚看出来。它也没有进入使徒们的脑海，这从他们在圣言中的著作清楚看出来。它同样没有进入尼西亚会议之前的使徒教会中的任何人的脑海，这从《使徒信经》明显看出来，该信经并未提到永恒之子，而是提到从童女马利亚所生的儿子。永恒的三位格三位一体不仅超出理性，还违背理性。三个人创造宇宙；有三个位格，其中每一位都是神，然而却没有三个神，只有一个神，又有三个位格，而不是一个位格，这都是违背理性的。当人们拜三神时，即将到来的新教会岂不会称这个旧教会的时代为黑暗而野蛮的时代？同样，从该三位一体出来的东西都是非理性的。

⑹永恒的神性里面的三位格三位一体最先是由尼西亚会议提出的，这从两个信经，即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》明显看出来。后来，它被那个时代之后直到今天的众教会当作主要信条和教义之首来接受。尼西亚会议提出该三位一体的原因有两个：一是他们不知道如何以其它方式来消除阿里乌的丑闻，因为阿里乌否认主的神性；另一个原因是，他们不明白约翰福音所写的话(约翰福音1:1-2, 10, 14; 16:28; 17:5)。至于该如何理解这些话，可参看前文。

⑺尼西亚会议和之后的众教会所信的创世之前的三位一体是由三个位格组成的，其中每个位格都是神，从第一个位格生出第二个位格，从这两个位格又出来第三个位格；这种信仰不仅超出人的理解力，还违背它，是对违背理性理解力的悖论的信仰。这是一种没有任何宗教的东西在里面的信仰，是诸如那些患有宗教狂热症的人所具有的那种虚假说服。此处所说的宗教狂热不适用于那些没有看到这些东西与《圣经》相矛盾或相反而相信它们的人，因而不适用于尼西亚会议，也不适用于自那个时代之后源于尼西亚会议的众教会，因为他们没有看到。

269.后来，我们从这阴间上来，回到之前所在的南方。天使在此告诉我许多值得一提的事，涉及每个人与生俱来的非幻觉或非幻想的私欲。天使说，一旦陷入这种状态，人看上去就像傻子，尽管他们自己觉得聪明绝顶。他们不时地从这种愚蠢状态被带回到他们外在所具有的理性状态。在理性状态下，他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢。“然而”，天使继续说，“他们仍渴望从这理性状态回到愚蠢状态，任由自己陷入其中，仿佛从强制和不快中逃离，然后进入自由和快乐。因此，给予他们内在快乐的，是私欲，而不是聪明。

“每个人自创造时都是由三种共性之爱构成的，即：对邻之爱，也就是对履行服务的爱，这是一种属灵的爱；尘世之爱，也就是对拥有财富的爱，这是一种物质的爱；自我之爱，也就是对统治他人的爱，这是一种属血气的爱。

“当对邻之爱，或对履行服务的爱构成头；尘世之爱构成躯体；自我之爱构成双脚时，人才真正为人。但如果尘世之爱构成头，那么人仅以驼背的方式而为人。如果自我之爱构成头，那他就不再像双脚站立的人，而像用手掌站立的人，头朝下，屁股撅在空中。当对邻之爱构成头，其它两种爱依次构成躯体和双脚时，从天上观之，这人似乎有一张天使的脸，头上有美丽的彩虹围绕。但如果尘世之爱构成头，从天上观之，他似乎有一张苍白如死尸的脸，头上有黄环围绕。如果自我之爱构成头，从天上观之，他似乎有一张黝黑的脸，头上有白环围绕。”对此，我问道：“头上的环代表什么？”天使回答说：“它们代表聪明。头上有白环、脸色黝黑代表人的聪明仅限于外在，或他周围；而他的疯狂处于他的内在，或在他里面。此外，像这样的人处于身体状态时是有智慧的，但处于灵的状态时是疯狂的。若不靠着主，没有人在灵里有智慧；当被主重生和再造，或更新时，他就变得智慧。”

说完这些话，左边的地面裂开了，我看见一个魔鬼从裂口升上来，头上有闪亮的白环围绕。我问他：“你是谁？”他说：“我是路西弗，早晨之子；因为将自己视为至高者，所以被扔了下来。”其实，他并不是路西弗，但他以为自己是。于是，我说：

“既被扔下去，那你又是如何从地狱上来的？”

“在那里，我是魔鬼；不过，在这里，我却是光明天使。你没看见我头上有光明的气场围绕吗？若愿意，你会看出，我是道德之人当中超有道德的，理性之人当中超有理性的，属灵之人当中超级属灵的。我还能讲道，也曾讲过道。”

“你都讲过什么？”

“不可欺诈，不可通奸，离弃一切属地狱的爱。其实，那时我自称魔鬼路西弗，给自己召来这种诅咒，以便我被捧上天。这就是我得着‘早晨之子’称号的原由。连我自己也感到惊讶的是，当我站在讲坛上时，什么也想不起来，却能讲得既正确又合理。不过，我发现原因是，我处于自己的外在状态，而这种外在状态与我的内在状态是分离的。尽管我已发现这一点，却无法改变自己，因为我的骄傲阻止我仰望神。”

“你自己都是一个骗子、奸夫和魔鬼，又如何讲出这样的话来？”

“我处于外在或身体状态时，是一种人；处于内在或灵的状态时，是另一种人。在身体中，我是一位天使；在灵里，却是一个魔鬼。因为在身体中，我受理解力支配；但在灵里，却受意愿支配。理解力把我拉上去，意愿却把我拽下来。受理解力支配时，我头上有白环围绕；但当我的理解力完全屈从于意愿，沦为它的仆人（这就是我们最终的命运）时，这光环就逐渐变暗，直至消失。一旦发生这种事，我们便再也无法升入这光。”

后来，他谈到自己的双重状态，无论内在还是外在，比任何人都要理性。但当他突然发现天使与我同在时，他的脸和嗓音就着了火，他变成了黑色，连他头上的光环都变成了黑色；于是，他从原先升上来的裂口处又沉回地狱。看到这一幕，旁观者得出以下结论：人的性格是由他的意愿，而非他的理解力塑成的，因为爱能轻易将理解力拉到自己这边，使之屈从。

然后，我问天使：“魔鬼是从哪里获得这种推理能力的？”他们说：“它出于自我之爱的极度虚荣心，因为这爱被包裹在虚荣中，这虚荣甚至能将理解力提升至天堂之光。事实上，每个人的理解力都能照着他的知识被提升。但意愿则不然，它只能通过照着教会和理性所教导的真理生活而被提升。正因如此，即便由于自我之爱而拥有显赫名声，并因此以自己的聪明为骄傲的无神论者，也享有比许多人更高的推理能力。不过，只有当他们处于其理解的思维，而非其意愿的情感时，这种情况才会发生。意愿的情感主宰人的内在，而理解的思维主宰人的外在。”此外，天使还解释了为何人由上述三种爱构成的原因，即：对服务的爱、对尘世的爱和对自我的爱。这是为了使人能出于神思考，尽管貌似出于他自己。他说，在人里面，最高层朝上转向神，中间层朝外转向尘世，最底层则朝下转向自我。由于最底层是朝下的，所以人貌似出于自己思考，而事实上是出于神思考。