第三章 在创世之前，神的三位一体是不存在的

41.⑴《圣经》教导，神是一；被主光照的理性在《圣经》中并从《圣经》看到这一点。但《圣经》并未教导，在创世之前，神是三位一体，从《圣经》被光照的理性也没有看到这一点。大卫诗篇论到子的话，即“我今日生你”(诗篇2:7)，并不是说“来自永恒”，而是说“时候满足”，因为未来，或将要到来的事就存在于神里面，因此这就是“今日”；以赛亚书中的这段经文同样如此说：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

⑵当理性心智听说创世之前有三个神性位格，被称为父、子、圣灵时，一想到他们，它岂不在自己里面说，自永恒从父神所生的儿子是什么意思呢？祂如何能被生出来？从父神通过永恒之子发出的圣灵是什么呢？它怎能发出并单独成为一位神呢？或一个位格怎能生出永恒的一个位格，并且两者又产生一个位格呢？一个位格岂不就是一个位格？三个位格，其中每一位都是一个神，除了通过合为一个位格外，如何能以其它任何方式合为一个神呢？然而，这前者违背神学，尽管合为一个神与神学一致。既然每个位格都是神，那么神性怎能分成了三个位格，却又不能分成三个神了呢？神性本质是同一个，是不可分割的，怎能考虑数量，因而要么被分割，要么增多了呢？三个神性位格如何能在一起，就像创世之前那样在没有扩展空间的情况下彼此商议呢？那一位，因而独一、无限、无穷、永恒、全能的耶和华神如何能产生等于祂自己的三位呢？在神的一体中想象三位格三位一体，或在三位格三位一体中想象神的一体怎么可能呢？此外，多位的观念毁灭一体的观念，反之亦然。或许也有人会认为，如果这是可行的，那么希腊人和罗马人也可以仅仅通过“本质的同一性”将他们所有的神(尽管这些神有很多)都合成一个神。

⑶理性心智在翻来复去思考神性里面永恒的三位格三位一体时，也可能会想到，在创世之前所生的儿子和从父通过子出来的圣灵有什么用呢？用得着三个人去商议应如何创造宇宙，因而用得着三个人去创造它吗？而事实上，宇宙是由一位神创造的。子不需要去救赎；事实上，救赎是在创世之后，时候满足才实现的。圣灵也不需要去使人成圣，因为还没有人要成圣。因此，如果这些用处在神的设计理念中，那么它们在创世之前并未成为现实，而是在创世之后实际存在的。由此可知，永恒的三位一体不是一个实际上的三位一体，只是观念上的；三位格三位一体更是如此。

⑷在教会，当阅读《亚他那修信经》时，谁能理解这一点呢，即：依基督真道，我等不得不认三位均为神；但依大公教(即天主教)，我等亦不得谓神有三？如此对他来说，“宗教”岂不成了与真道不同的某种东西吗？依真道，三位就是三神，但依宗教，它们是一位神，不是吗？

⑸自亚当时代起直到主降临，创世之前神性里面的三位格三位一体就没有进入任何人的脑海，这从旧约圣言和古人的宗教历史清楚看出来。它也没有进入使徒们的脑海，这从他们在圣言中的著作清楚看出来。它同样没有进入尼西亚会议之前的使徒教会中的任何人的脑海，这从《使徒信经》明显看出来，该信经并未提到永恒之子，而是提到从童女马利亚所生的儿子。永恒的三位格三位一体不仅超出理性，还违背理性。三个人创造宇宙；有三个位格，其中每一位都是神，然而却没有三个神，只有一个神，又有三个位格，而不是一个位格，这都是违背理性的。当人们拜三神时，即将到来的新教会岂不会称这个旧教会的时代为黑暗而野蛮的时代？同样，从该三位一体出来的东西都是非理性的。

⑹永恒的神性里面的三位格三位一体最先是由尼西亚会议提出的，这从两个信经，即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》明显看出来。后来，它被那个时代之后直到今天的众教会当作主要信条和教义之首来接受。尼西亚会议提出该三位一体的原因有两个：一是他们不知道如何以其它方式来消除阿里乌的丑闻，因为阿里乌否认主的神性；另一个原因是，他们不明白约翰福音所写的话(约翰福音1:1-2, 10, 14; 16:28; 17:5)。至于该如何理解这些话，可参看前文。

⑺尼西亚会议和之后的众教会所信的创世之前的三位一体是由三个位格组成的，其中每个位格都是神，从第一个位格生出第二个位格，从这两个位格又出来第三个位格；这种信仰不仅超出人的理解力，还违背它，是对违背理性理解力的悖论的信仰。这是一种没有任何宗教的东西在里面的信仰，是诸如那些患有宗教狂热症的人所具有的那种虚假说服。此处所说的宗教狂热不适用于那些没有看到这些东西与《圣经》相矛盾或相反而相信它们的人，因而不适用于尼西亚会议，也不适用于自那个时代之后源于尼西亚会议的众教会，因为他们没有看到。

232.记事二：

一段时间过后，我又听见低下传来和之前一样的喊声：“多么有学问啊，多么有智慧啊！”我环顾四周，想看看这时有什么天使出现，瞧，他们是住在喊着“多么有学问”之人正上方天堂中的天使。于是，我向他们谈及这些叫嚷声，他们说：“这些被誉为‘有学问’的人只会争论事物是否存在，很少想到它本就存在。因此，他们就像一吹而过的风，或像没有木芯的树皮、没有核仁的杏壳、没有果肉的果皮。他们的心智已丧失内在判断，仅与身体感觉相连。所以，要是感觉本身不能作出判断，他们就无法得出任何结论。总之，他们就是感觉型的生物，我们把这种人叫做逻辑贩子。之所以如此称谓他们，是因为他们从未得出过任何结论，只会捡起凡他们所听来的任何东西，争论它是否存在，不断使自己陷入自相矛盾的境地。他们最喜欢攻击真理，将其置于辩论中，从而把它们撕成碎片。他们就是那些自认为比世界上所有人都有学问的人。”

听到这里，我请求天使带我下去见识一下。于是，他们就把我领进一个大山洞，山洞的台阶直通到低地。我们下来后，便循着“多么有学问”的喊声而去。看哪，有几百人站在一个地方用脚踩踏地面。起初，我对此感到纳闷，便问：“他们为何以这种方式站着，并用脚底踩踏地面？”我补充说：“这样下去，恐怕他们会用脚在地上踩出一个洞来。”天使闻言笑了，说：“他们之所以这样站着，是因为他们从不思考本就存在的任何事物，只思想它是否存在，并使之成为有争议的问题。由于他们的思维不再往前走，所以他们看似原地踏步。”然后，我靠近聚集在这里的人，看哪，我觉得他们就是人，脸并不怎么难看，而且衣服也很漂亮。但天使却说：“他们在自己的光里是这样，要是有光从天上流入，他们的脸和衣服就都变了。”这一幕的确出现了，然后，只见他们脸色黝黑，衣服就像黑麻袋；不过，这光一撤走，他们就和先前一样了。我随即与其中一些人交谈，说：“我听见你们周围的群众喊着说，哦，多么有学问！所以，我可以就最有学问的话题和你们交换看法吗？”对此，他们回答说：“随便你谈什么，我们都满足你。”

于是，我问他们：“哪种宗教会实现人的救赎？”他们回答说：“我们必须把这个问题分解成若干个问题，在解决这些问题之前，我们无法给你任何答复。讨论的顺序是：1)宗教是否重要；2)有没有救赎这回事；3)一种宗教是否比另一种更有效；4)天堂和地狱是否存在；5)死后是否有永生；除此之外还有很多其它问题。”于是，我便问第一个问题，即：宗教是否重要。他们开始运用大量论据讨论有没有宗教这回事，以及它是否重要。我请他们把这个问题提交给会众，他们照做了。得到的一致答复是，这个命题需要大量调查研究，所以傍晚前不可能完成。我问：“你们一年内能完成吗？”其中一个说，一百年也不可能完成。于是我说：“如此说来，在此期间你们没有任何宗教喽。”他回答说：“你不也得像我们一样，先证明宗教是否存在，再证明被如此称谓的东西是否重要吗？如果宗教存在，那也是为了智者；如果不存在，就只是为了普通百姓。众所周知，宗教被视为一种约束；但问题是，它是约束谁的？如果只约束普通百姓，那它真不重要；但如果它也约束智者，那就很重要了。”

听到这里，我对他们说：“你们根本没有什么学问，因为你们只会思想事物是否存在，不去想办法解决它。若非确切地知道某个事物，并朝它发展，就像一个人一步步朝智慧发展，从而逐渐获得智慧那样，谁能变得有学问？否则，你们甚至用指甲尖也触不到真理，而是越来越把它们从你们的视线中逐出。因此，仅仅推理事物是否存在，好比争论一顶从未戴过的帽子，或一双从未穿过的鞋子。除了你们不知道事物是否存在；甚至有无救赎、死后永生这种事；一种宗教是否比另一种更有效；天堂与地狱是否存在外，还能有什么结果？只要在这第一步陷入泥沼，并在那里拍沙子，而不是把一只脚放在另一只脚前面向前走，你们就不可能对这些主题有任何想法。要当心，免得你们的心智就这样站在判断的门外，内在却逐渐僵硬，变成盐柱，使你们沦为罗得妻子的朋友。”

我边说边离开，他们怒不可遏地朝我扔石头。这时，在我看来，他们就像石雕，其中毫无人类的理性。我向天使打听他们的命运，天使说：“他们的命运是这样：他们被送入深渊，进入荒漠，在那里被驱使搬运货物。由于说不出任何理性的话来，所以他们东拉西扯，胡言乱语，从远处看，就像负重的驴子。”