第三章 在创世之前，神的三位一体是不存在的

41.⑴《圣经》教导，神是一；被主光照的理性在《圣经》中并从《圣经》看到这一点。但《圣经》并未教导，在创世之前，神是三位一体，从《圣经》被光照的理性也没有看到这一点。大卫诗篇论到子的话，即“我今日生你”(诗篇2:7)，并不是说“来自永恒”，而是说“时候满足”，因为未来，或将要到来的事就存在于神里面，因此这就是“今日”；以赛亚书中的这段经文同样如此说：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

⑵当理性心智听说创世之前有三个神性位格，被称为父、子、圣灵时，一想到他们，它岂不在自己里面说，自永恒从父神所生的儿子是什么意思呢？祂如何能被生出来？从父神通过永恒之子发出的圣灵是什么呢？它怎能发出并单独成为一位神呢？或一个位格怎能生出永恒的一个位格，并且两者又产生一个位格呢？一个位格岂不就是一个位格？三个位格，其中每一位都是一个神，除了通过合为一个位格外，如何能以其它任何方式合为一个神呢？然而，这前者违背神学，尽管合为一个神与神学一致。既然每个位格都是神，那么神性怎能分成了三个位格，却又不能分成三个神了呢？神性本质是同一个，是不可分割的，怎能考虑数量，因而要么被分割，要么增多了呢？三个神性位格如何能在一起，就像创世之前那样在没有扩展空间的情况下彼此商议呢？那一位，因而独一、无限、无穷、永恒、全能的耶和华神如何能产生等于祂自己的三位呢？在神的一体中想象三位格三位一体，或在三位格三位一体中想象神的一体怎么可能呢？此外，多位的观念毁灭一体的观念，反之亦然。或许也有人会认为，如果这是可行的，那么希腊人和罗马人也可以仅仅通过“本质的同一性”将他们所有的神(尽管这些神有很多)都合成一个神。

⑶理性心智在翻来复去思考神性里面永恒的三位格三位一体时，也可能会想到，在创世之前所生的儿子和从父通过子出来的圣灵有什么用呢？用得着三个人去商议应如何创造宇宙，因而用得着三个人去创造它吗？而事实上，宇宙是由一位神创造的。子不需要去救赎；事实上，救赎是在创世之后，时候满足才实现的。圣灵也不需要去使人成圣，因为还没有人要成圣。因此，如果这些用处在神的设计理念中，那么它们在创世之前并未成为现实，而是在创世之后实际存在的。由此可知，永恒的三位一体不是一个实际上的三位一体，只是观念上的；三位格三位一体更是如此。

⑷在教会，当阅读《亚他那修信经》时，谁能理解这一点呢，即：依基督真道，我等不得不认三位均为神；但依大公教(即天主教)，我等亦不得谓神有三？如此对他来说，“宗教”岂不成了与真道不同的某种东西吗？依真道，三位就是三神，但依宗教，它们是一位神，不是吗？

⑸自亚当时代起直到主降临，创世之前神性里面的三位格三位一体就没有进入任何人的脑海，这从旧约圣言和古人的宗教历史清楚看出来。它也没有进入使徒们的脑海，这从他们在圣言中的著作清楚看出来。它同样没有进入尼西亚会议之前的使徒教会中的任何人的脑海，这从《使徒信经》明显看出来，该信经并未提到永恒之子，而是提到从童女马利亚所生的儿子。永恒的三位格三位一体不仅超出理性，还违背理性。三个人创造宇宙；有三个位格，其中每一位都是神，然而却没有三个神，只有一个神，又有三个位格，而不是一个位格，这都是违背理性的。当人们拜三神时，即将到来的新教会岂不会称这个旧教会的时代为黑暗而野蛮的时代？同样，从该三位一体出来的东西都是非理性的。

⑹永恒的神性里面的三位格三位一体最先是由尼西亚会议提出的，这从两个信经，即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》明显看出来。后来，它被那个时代之后直到今天的众教会当作主要信条和教义之首来接受。尼西亚会议提出该三位一体的原因有两个：一是他们不知道如何以其它方式来消除阿里乌的丑闻，因为阿里乌否认主的神性；另一个原因是，他们不明白约翰福音所写的话(约翰福音1:1-2, 10, 14; 16:28; 17:5)。至于该如何理解这些话，可参看前文。

⑺尼西亚会议和之后的众教会所信的创世之前的三位一体是由三个位格组成的，其中每个位格都是神，从第一个位格生出第二个位格，从这两个位格又出来第三个位格；这种信仰不仅超出人的理解力，还违背它，是对违背理性理解力的悖论的信仰。这是一种没有任何宗教的东西在里面的信仰，是诸如那些患有宗教狂热症的人所具有的那种虚假说服。此处所说的宗教狂热不适用于那些没有看到这些东西与《圣经》相矛盾或相反而相信它们的人，因而不适用于尼西亚会议，也不适用于自那个时代之后源于尼西亚会议的众教会，因为他们没有看到。

397.启8:6.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表他们已预备妥当，要审查教会的状态，因而审查那些持唯信宗教信仰之人的生命状态。至于“号”表示什么，这从关于以色列人使用号的律例明显看出来，对此，摩西五经记着说：
耶和华晓谕摩西用银子做两枝号，用以招聚会众，并叫众营起行；在快乐的日子和节期，并月朔，献燔祭和平安祭，他们也要吹号；与欺压他们的敌人打仗，就要用号吹出大声，便在耶和华神面前得蒙纪念，也蒙拯救脱离仇敌。（民数记10:1-10）
从这些话可以看出“吹号”表示什么。此处“七位天使要号”表示审查并显明那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态。这一点从以灵义来理解的本章细节，以及接下来直到第十六章的细节明显看出来。
从号筒或号角在以色列人中的用途也可看出以下经文中“号筒”和“吹号”或“吹角”表示什么：
你们要在锡安吹角，在圣山吹出大声，因为耶和华的日子将到。（约珥书2:1,2）
耶和华（Jehovah）必显现在他们以上，祂的箭必射出如闪电，主耶和华（Jehovih）必吹角。（撒迦利亚书9:14）
耶和华必像狮子出去，要喊叫。（以赛亚书42:13）
当那日，必大发角声，在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们要在圣山上向耶和华下拜。（以赛亚书27:13）
祂要差遣使者，使用号筒的大声，他们必将祂的选民从四风、从天这边到天那边，都招聚了来。（马太福音24:31）
知道欢呼的，那民是有福的；耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。（诗篇89:15）
那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。（约伯记38:7）
由于“吹号”或“吹角”表示这类事物，并且在以色列教会，一切事物都照着对应和由此而来的含义而活生生地呈现出来，所以才会发生下列事件：
当耶和华降临西乃山时，有声音、闪电和密云，并且角声非常强大，角声越来越强、大到极点，营中的百姓尽都发颤。（出埃及记19:16-25）
因同样的缘故，还发生以下事件：
当三百人与基甸吹角攻击米甸人时，人的剑击杀他的同伴，他们就逃离了。（士师记7:16-22）
同样：
一万二千以色列人手里拿着圣所的器皿和号筒战胜米甸人。（民数记31:1-8）
还有：
七个祭司拿七个羊角绕城七次后，耶利哥的城墙就塌陷了。（约书亚记6:1-20）所以，在耶利米书，经上说：
要在巴比伦四围呐喊！她的城墙被拆毁了。（耶利米书50:15）
西番雅书：
那日是黑暗幽冥的日子，是吹角呐喊的日子，要攻击坚固城。（西番雅书1:15,16）