第二章 这三者，即父、子、圣灵是一位神的三要素，因为它们为一，正如对人来说，灵魂、身体和活动为一

40.⑴除非以对人来说，灵魂、身体和发出的活动的方式，因而除非被称为父的神性本身是灵魂，被称为子的人身是该灵魂的身体，圣灵是发出的活动，否则任何人都绝无可能明白同时也是一体的圣三一。¹

⑵因此，在基督教会的各个地方，人们都承认在基督里，神和人，也就是神性和人性如同人的灵魂和身体那样是一个位格。在那里，这种承认是由于《亚他那修信经》。

⑶所以凡明白灵魂与身体的合一，以及由此产生的活动之人都能以一种模糊的方式明白神的三位一体，同时明白神的一体。

⑷一个理性的人知道，或可能会知道，儿子的灵魂来自父亲，灵魂以母亲子宫里的身体为衣服给自己穿上，之后一切活动都从这两者发出。

⑸凡知道灵魂与身体的合一之人也都知道，或可能会知道，灵魂的生命在身体里面；因此，身体的生命就是灵魂的生命。

⑹所以灵魂活着，并因此在身体里并从身体感觉和活动；身体从自己活着，感觉并活动，但其实一直从灵魂如此行。

⑺这是因为灵魂的一切都是身体的，身体的一切都是灵魂的；它们的合一正是由于这个原因，而非其它原因，

⑻灵魂单独凭自己通过身体进行运作只是一个表象；而事实上，它在身体里并从身体进行运作。

⑼一个知道灵魂与身体的相互作用的理性之人从这些事就能明白主的这些话：

父与祂为一。(约翰福音10:30)

父的一切都是祂的，祂的一切都是父的。(约翰福音16:15; 17:10)

父的一切都到祂这里来。(约翰福音6:37)

父已将一切交在子手里。(约翰福音13:3)

因父作工，所以子也作工。(约翰福音5:17, 19)

看见并认识子的人，也就看见并认识父。(约翰福音14:7, 9)

那些在子里面合而为一的人，也在父里面合而为一。(约翰福音17:21)

从来没有人见过父，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18; 5:37; 马太福音11:27; 路加福音10:22)

父在子里面，子在父里面。(约翰福音17:21)

若不藉着子，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

父怎样在自己有生命，就赐给子怎样在自己有生命。(约翰福音5:26)

神性一切的丰盛都以身体居住在耶稣基督里面。(哥罗西书2:9)

此外还有其它许多地方。在这些经文中，“子”是指父的人身。

⑽从这些话可知，神性和神的儿子我们救主的灵魂，明显不是两个，而是同一个。

注：1.前面已经充分说明，神的儿子是父神的人身，因为除了来自父的神性在其中的人身外，母亲马利亚还生了什么呢？正因如此，从出生时起，祂就被称为“神的儿子”，因为天使加百列对马利亚说：

你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:35)

马利亚所生的圣者就是来自父的神性在其中的人身。

358.“并有冠冕赐给他”表示永生，也就是胜利的赏赐。这从“冠冕”的含义清楚可知，当论述属灵的争战时，如此处，“冠冕”是指永生，也就是胜利的赏赐。此处论述的是属灵的争战，这一点从上下文明显看出来。在前文，经上说“骑在白马上的拿着弓”，“弓”表示仁与信之教义，人从该教义与邪恶和虚假争战，并驱散它们。这一点也可从下文明显看出来，在下文，经上说“他出来征服，并可以征服”，这句话表示对邪恶和虚假的胜利，所以“冠冕”在此表示永生，也就是胜利的赏赐。

在论述试探的地方，“冠冕”具有同样的含义，因为试探就是属灵的争战，如在这本书的第二章，那里出现了这些话：

看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里，叫你们被试炼，你们必受苦难十日；你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。(启示录2:10)

此处“冠冕”表示智慧和永恒的幸福(可参看AE 126节)。智慧和永恒的幸福合在一起就是永生，因为真正的天堂生命就在于智慧和永恒的幸福。殉道者的“冠冕”具有同样的含义，因为他们处于苦难，“忠信至死”，也处于试探，并得胜。此外，死后，冠冕就赐给他们；但为免得他们因此将尊贵归于自己，从而染上傲慢，他们就把这些冠冕从头上摘下来。

由于在圣言中，“战争”表示灵义上的战争，也就是与邪恶和虚假的争战，“王”表示与邪恶和虚假争战的源于良善的真理，所以在古代，当人们拥有对应的知识和代表时，君王在战场上就将冠冕戴在头上，将镯子戴在手臂上，这一点可见于撒母耳记下：

少年人，就是亚玛力人的儿子，告诉大卫，扫罗和约拿单死了；他说，我来到基利波山，看见扫罗伏在自己枪上，有战车、首领紧紧地追他。他对我说，请你来将我杀死。我站在他对面，把他杀死，拿了他头上的冠冕、臂上的镯子，把它们带来给你。(撒母耳记下1:6, 8–10)

那时，战场上的冠冕是争战的标志，手臂上的镯子是能力的标志，每一个都反对邪恶和虚假。圣言的所有地方，甚至历史部分中的战斗也都表示这些争战。“手臂上的镯子”表示源于良善的真理的能力(参看《属天的奥秘》，3105节)。“冠冕”进一步表示什么，“冠冕”一般表示什么(参看AE 272节)。