第二章 这三者，即父、子、圣灵是一位神的三要素，因为它们为一，正如对人来说，灵魂、身体和活动为一

40.⑴除非以对人来说，灵魂、身体和发出的活动的方式，因而除非被称为父的神性本身是灵魂，被称为子的人身是该灵魂的身体，圣灵是发出的活动，否则任何人都绝无可能明白同时也是一体的圣三一。¹

⑵因此，在基督教会的各个地方，人们都承认在基督里，神和人，也就是神性和人性如同人的灵魂和身体那样是一个位格。在那里，这种承认是由于《亚他那修信经》。

⑶所以凡明白灵魂与身体的合一，以及由此产生的活动之人都能以一种模糊的方式明白神的三位一体，同时明白神的一体。

⑷一个理性的人知道，或可能会知道，儿子的灵魂来自父亲，灵魂以母亲子宫里的身体为衣服给自己穿上，之后一切活动都从这两者发出。

⑸凡知道灵魂与身体的合一之人也都知道，或可能会知道，灵魂的生命在身体里面；因此，身体的生命就是灵魂的生命。

⑹所以灵魂活着，并因此在身体里并从身体感觉和活动；身体从自己活着，感觉并活动，但其实一直从灵魂如此行。

⑺这是因为灵魂的一切都是身体的，身体的一切都是灵魂的；它们的合一正是由于这个原因，而非其它原因，

⑻灵魂单独凭自己通过身体进行运作只是一个表象；而事实上，它在身体里并从身体进行运作。

⑼一个知道灵魂与身体的相互作用的理性之人从这些事就能明白主的这些话：

父与祂为一。(约翰福音10:30)

父的一切都是祂的，祂的一切都是父的。(约翰福音16:15; 17:10)

父的一切都到祂这里来。(约翰福音6:37)

父已将一切交在子手里。(约翰福音13:3)

因父作工，所以子也作工。(约翰福音5:17, 19)

看见并认识子的人，也就看见并认识父。(约翰福音14:7, 9)

那些在子里面合而为一的人，也在父里面合而为一。(约翰福音17:21)

从来没有人见过父，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18; 5:37; 马太福音11:27; 路加福音10:22)

父在子里面，子在父里面。(约翰福音17:21)

若不藉着子，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

父怎样在自己有生命，就赐给子怎样在自己有生命。(约翰福音5:26)

神性一切的丰盛都以身体居住在耶稣基督里面。(哥罗西书2:9)

此外还有其它许多地方。在这些经文中，“子”是指父的人身。

⑽从这些话可知，神性和神的儿子我们救主的灵魂，明显不是两个，而是同一个。

注：1.前面已经充分说明，神的儿子是父神的人身，因为除了来自父的神性在其中的人身外，母亲马利亚还生了什么呢？正因如此，从出生时起，祂就被称为“神的儿子”，因为天使加百列对马利亚说：

你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:35)

马利亚所生的圣者就是来自父的神性在其中的人身。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人。“指示”表示显明，“仆人”在此表示那些处于源于仁的信之人。这些事向他们显明，是因为他们理解并接受它们。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人；由于真理源于良善，所以“仆人”也指那些处于源于良善的真理之人，因而也指那些处于源于爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。
“仆人”亦指那些处于源于仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善；由于真正的灵义是从人抽象出来的，所以“仆人”在真正的灵义上表示真理。由于真理通过教导良善而服务于良善，所以无论一般来说，还是正确地说，在圣言中，“仆人”都是指服务的，即服务的人或物。在灵义上，不仅先知被称为神的仆人，而且在其人身方面的主也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：
耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)
阿摩司书：
祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)
但以理书：
祂经祂仆人先知的手摆在你们面前。(但以理书9:10)
玛拉基书：
摩西被称为耶和华的仆人。(玛拉基书4:4)
原因在于，先知在灵义上是指教义的真理，如下面所解释的。
由于主是神性真理本身，即圣言，祂自己因此被称为先知，在世上服事，并通过教导服事所有人，直到永远，所以在许多经文中，祂也被称为耶和华的仆人，如以下经文；以赛亚书：
祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义。(以赛亚书53:11)
同一先知书：
哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且被高高举起。(以赛亚书52:13)
又：
看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19)
这些话论及主。大卫以同样的方式被称为仆人，在那里，他是指主；如以下经文，以西结书：
我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)
同一先知书：
我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)
以赛亚书：
为了我的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)
在诗篇78:70-72; 89:3-4, 20中也是如此。在这些地方，大卫是指主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。主自己以同样的方式论到祂自己：
你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27; 12:37)
主这样说，是因为“仆人”和“用人或事奉者”是指一个通过教导来服侍和事奉的人，从人抽象出来说，是指神性真理，也就是主自己。
因此，既然“仆人”是指教导神性真理的人，那么很明显，在启示录的这个地方，“仆人”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因为他们能出于主教导人，也就是说，主能通过他们教导并事奉人。在马太福音，他们就在这层意义上被称为“仆人”：
在时代的完结，谁是忠信和谨慎的仆人，为主人所派、管理祂的家，按时分食粮给他们的呢？主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。(马太福音24:45-46)
路加福音：
主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上腰带，叫他们坐席，祂自己近前来事奉他们。(路加福音12:37)
在天堂，凡在主的属灵国度的人都被称为主的仆人；而凡在主的属天国度的人都被称为主的用人或事奉者(ministers)。这是因为那些在其属灵国度的人都处于源于神性真理的智慧，而那些在其属天国度的人都处于源于神性良善的爱；此外，良善事奉，真理服侍。但在反面意义上，“仆人”是指那些服侍魔鬼的人；这些人处于真正奴役的状态，而那些服侍主的人处于自由的状态，如主所教导的(约翰福音8:32-36)。