第二章 这三者，即父、子、圣灵是一位神的三要素，因为它们为一，正如对人来说，灵魂、身体和活动为一

40.⑴除非以对人来说，灵魂、身体和发出的活动的方式，因而除非被称为父的神性本身是灵魂，被称为子的人身是该灵魂的身体，圣灵是发出的活动，否则任何人都绝无可能明白同时也是一体的圣三一。¹

⑵因此，在基督教会的各个地方，人们都承认在基督里，神和人，也就是神性和人性如同人的灵魂和身体那样是一个位格。在那里，这种承认是由于《亚他那修信经》。

⑶所以凡明白灵魂与身体的合一，以及由此产生的活动之人都能以一种模糊的方式明白神的三位一体，同时明白神的一体。

⑷一个理性的人知道，或可能会知道，儿子的灵魂来自父亲，灵魂以母亲子宫里的身体为衣服给自己穿上，之后一切活动都从这两者发出。

⑸凡知道灵魂与身体的合一之人也都知道，或可能会知道，灵魂的生命在身体里面；因此，身体的生命就是灵魂的生命。

⑹所以灵魂活着，并因此在身体里并从身体感觉和活动；身体从自己活着，感觉并活动，但其实一直从灵魂如此行。

⑺这是因为灵魂的一切都是身体的，身体的一切都是灵魂的；它们的合一正是由于这个原因，而非其它原因，

⑻灵魂单独凭自己通过身体进行运作只是一个表象；而事实上，它在身体里并从身体进行运作。

⑼一个知道灵魂与身体的相互作用的理性之人从这些事就能明白主的这些话：

父与祂为一。(约翰福音10:30)

父的一切都是祂的，祂的一切都是父的。(约翰福音16:15; 17:10)

父的一切都到祂这里来。(约翰福音6:37)

父已将一切交在子手里。(约翰福音13:3)

因父作工，所以子也作工。(约翰福音5:17, 19)

看见并认识子的人，也就看见并认识父。(约翰福音14:7, 9)

那些在子里面合而为一的人，也在父里面合而为一。(约翰福音17:21)

从来没有人见过父，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18; 5:37; 马太福音11:27; 路加福音10:22)

父在子里面，子在父里面。(约翰福音17:21)

若不藉着子，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

父怎样在自己有生命，就赐给子怎样在自己有生命。(约翰福音5:26)

神性一切的丰盛都以身体居住在耶稣基督里面。(哥罗西书2:9)

此外还有其它许多地方。在这些经文中，“子”是指父的人身。

⑽从这些话可知，神性和神的儿子我们救主的灵魂，明显不是两个，而是同一个。

注：1.前面已经充分说明，神的儿子是父神的人身，因为除了来自父的神性在其中的人身外，母亲马利亚还生了什么呢？正因如此，从出生时起，祂就被称为“神的儿子”，因为天使加百列对马利亚说：

你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:35)

马利亚所生的圣者就是来自父的神性在其中的人身。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。