第五章 从严格意义上说，被称为圣灵的神性发出就是圣言，神的神圣在圣言中

37.⑴在基督教会，圣言就是神圣本身，因为主的神性就在圣言里面，并来自圣言。因此，从严格意义上说，被称为圣灵的神性发出就是圣言和神的神圣。

⑵主就是圣言，因为圣言来自主，关乎主，因而本质上就是主自己。

⑶由于主是圣言，所以唯独祂是神圣的；祂是先知书经常提到的“以色列的圣者”；论到祂，先知书上也说，唯独祂是神。

⑷正因如此，约柜在帐幕中所在的地方被称为“圣所”，还被称为“至圣所”，因为约柜里面有律法，就是圣言的开端，约柜上面是施恩座，施恩座上面是基路伯，这一切都表示圣言方面的主。

⑸也正因如此，新耶路撒冷，也就是只靠近主，并从祂的圣言获取真理的教会被称为“圣”，还被称为“圣城”；里面有该教会的人被称为“圣民”；这教会就是但以理书(7:18-27)提到的那存到永永远远的“圣徒(即圣民)的国”。

⑹先知和使徒被称为“圣”(路加福音1:70; 启示录18:20)，是因为圣言是通过他们来写的。

⑺根据主所教导的圣言，圣灵被称为“真理的灵”(约翰福音14:17; 15:26; 16:13)；论到真理的灵，主说，祂不是凭自己，乃是凭主说的(约翰福音16:13-14)；还说，祂就是那灵(约翰福音14:18; 16:14-22)。

⑻说话干犯“圣灵”的人之所以不得赦免(马太福音12:32)，是因为他否认主的神性和圣言的神圣；事实上，这种人没有宗教信仰。

⑼说话干犯“人子”的人之所以可得赦免(马太福音12:32)，是因为他否认这个或那个是教会中来自圣言的神性真理，却相信神性真理在圣言里面并来自圣言。“人子”是指教会中来自圣言的神性真理；这神性真理无法被每个人看到。

77.“就仆倒在祂脚前”表示在神性面前出于内心谦卑的崇拜。这从“仆倒在脚前”的含义清楚可知，“仆倒在脚前”是指出于谦卑的崇拜。它之所以表示内心的谦卑，是因为在神性面前发自内心的谦卑产生这种仆倒。各种情感都在身体上拥有相对应的动作；当人从内层处于情感时，身体就被引向，并且仿佛自动落入这些动作。在一个人面前的谦卑会照着对他的尊重而产生下拜；但它在神性面前会产生完全的仆倒，尤其当一个人认为在能力和智慧方面，神性就是一切，人相对而来说什么都不是，或一切良善都来自神性，从人而来的，无非是邪恶时。当人从心里作出这种承认时，他可以说就从自己里面出来了，从而面伏于地；当他如此从自己里面出来时，也就从自我中移出了，这自我本身完全是邪恶；当自我被移除时，神性就充满他，并把他扶起来；并不是说神性因祂自己渴望这种谦卑，而是因为那时邪恶被移除了；邪恶从人那里被移除到何等程度，神性就流入到何等程度，因为唯独邪恶挡道或反对。关于这种谦卑的例子可参看《宇宙星球》(91节)。

当神性同在，移除人的自我，后来又填充他时，他的状态在本节经文是如此描述的：“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕。”但以理书进一步描述了这种状态：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣。祂面貌如闪电的样子，眼目如火把，脚如擦亮的铜那么光亮。唯独我但以理看见这异象，同着我的人没有看见。却有极大的战兢落在他们身上，他们就逃跑。我毫无气力；就面伏在地沉睡了。看哪，有一只手摸我，使我用膝和手掌支持微起，祂说，不要惧怕。(但以理书10:5–12)

当以西结看到基路伯时，他也描述了这种状态，基路伯表示在圣治方面的主：

我一看见耶和华的荣耀，就面伏于地，又听见一位说话的声音。他对我说，人子啊，你立脚站起来，我要和你说话。他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我立脚站起，我便听见那对我说话的。(以西结书1:28; 2:1–2; 3:24)

当耶稣在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，情况也是如此；对此，马太福音如此记着说：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。门徒听见这些话，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。(马太福音17:5–8)

从这些经文明显看出，当人处于一种内心谦卑的状态时，主的神性人身与人的同在是何性质，即：他面伏于地，因主的手触摸而立脚起来。显然，神性人身方面的主的同在产生了这些效果，因为在七灯台中间的人子就是如此出现在约翰面前的。人子就是神性人身方面的主(AE 63节)。当主变形像时，祂以同样的方式出现在门徒面前；因此，经上还说：“他们举目不见一人，只见耶稣。”但以理和以西结所看见的，正是神性人身方面的主，这一点从主自己的话明显看出来，即：

没有人在任何时候听见过父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 也要参看约翰福音1:18)

此外，当主在世上时，人们也通过面伏于祂的脚下而敬拜祂(马太福音28:9; 马可福音7:25–26; 路加福音8:41; 17:15–16, 18; 约翰福音11:32)。