第一章 圣灵就是从一位无限、全能、全知和全在的神、通过祂在世上所取的人身发出的神性

33.⑴圣灵不是独自或单独为神；它也不是如当今教会的教义所宣称的，从神通过作为来自三位格当中的一个位格的子发出的。

⑵这是完全不一致的；因为对一个位格的定义是，它不是另一个位格里面的一部分或品质，而是单独持续存在。

⑶有人说，尽管这一个的属性和品质与那一个的是分开的，然而他们仍是一个不可分割的本质；这种说法也是不一致的。

⑷这不仅不可避免地产生三神的观念，还产生对三神的承认；然而，根据《亚他那修信经》，鉴于基督教的信仰，这三者不能被称为三，而应被称为一。

⑸真相是，自永恒以来，或创世之前，并没有三个位格，其中每一位都是神；因而没有三个无限，三个非受造者，三个无穷、永恒、全能的存在，只有一位。

⑹相反，创世之后一个圣三一才产生，因为那时，从父生出子，从父通过子发出被称为圣灵的圣者。

⑺因此，由于父是子的灵魂和生命，子是父的人身，圣灵是神性发出，所以可知，它们不是单独持续存在，而是联合持续存在。

⑻由于按照秩序，这一位的特有属性衍生并变成为第二位，又从这第二位衍生并变成为第三位，所以它们是一个位格，因而是一位神。

⑼相对来说，正如在每位天使和每个人里面，一切活动都是从灵魂通过身体发出的。

⑽被《圣经》光照的理性可以感知到这一点，即：有一位格的三位一体，但没有三位格的三位一体，因为这是三神的三位一体。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。