第四部分 圣灵

32.共性：

I.圣灵就是从一位无限、全能、全知和全在的神发出的神性。¹

II.就其本质而言，圣言就是那神自己；但在接受它的主体里面，它是神性发出。

III.被称圣灵的神性从那神自己通过祂的人身发出；相对来说，正如从人发出的东西，也就是说，正如他的教导和活动从他的灵魂通过他的身体发出。

IV.从神通过祂的人身发出、被称为圣灵的神性经过天使天堂，并通过天使天堂进入世界，因而通过天使进入世人。

V.因此，它通过人到达人，在教会主要通过神职人员到达平信徒；神圣之物不断被赐下，若不靠近主，这神圣之物就会逐渐退去。

VI.从严格意义上说，被称为圣灵的神性发出就是圣言和其中的神性真理。

VII.它的活动是教导、改造、重生，因而复活和拯救。

VIII.任何人认识并承认从主发出的神性真理到何等程度，就在何等程度上认识并承认神；任何人行这神性真理到何等程度，就在何等程度上在主里面，主也在他里面。

IX.对人来说，灵就是他的聪明和凡由此发出的东西。

注：1.本节的标题草稿可见于Nordenskjold的手稿中关于“主救赎主”那一节末尾，如下所示：

圣灵是从一位无限的神发出的神性；它是从神通过在世上所取的人身发出的活动和美德。

它由父神那里从主发出。

它行进到神职人员，又从他们行进到平信徒。

它从主通过圣言发出。

圣灵指的是神性美德和活动：这活动就是更新、改造和重生，以及随它们而来的从恶中洁净，罪的赦免和拯救。

人的灵是指他的聪明，因而也指从这聪明发出的他的美德和活动。

圣灵是指从一位神发出的神性活动和美德。它由父神那里从主发出，而不是反过来......

它流入那些信主的人，若按照秩序，则流入神职人员，从而通过他们流入平信徒。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。