第四部分 圣灵

32.共性：

I.圣灵就是从一位无限、全能、全知和全在的神发出的神性。¹

II.就其本质而言，圣言就是那神自己；但在接受它的主体里面，它是神性发出。

III.被称圣灵的神性从那神自己通过祂的人身发出；相对来说，正如从人发出的东西，也就是说，正如他的教导和活动从他的灵魂通过他的身体发出。

IV.从神通过祂的人身发出、被称为圣灵的神性经过天使天堂，并通过天使天堂进入世界，因而通过天使进入世人。

V.因此，它通过人到达人，在教会主要通过神职人员到达平信徒；神圣之物不断被赐下，若不靠近主，这神圣之物就会逐渐退去。

VI.从严格意义上说，被称为圣灵的神性发出就是圣言和其中的神性真理。

VII.它的活动是教导、改造、重生，因而复活和拯救。

VIII.任何人认识并承认从主发出的神性真理到何等程度，就在何等程度上认识并承认神；任何人行这神性真理到何等程度，就在何等程度上在主里面，主也在他里面。

IX.对人来说，灵就是他的聪明和凡由此发出的东西。

注：1.本节的标题草稿可见于Nordenskjold的手稿中关于“主救赎主”那一节末尾，如下所示：

圣灵是从一位无限的神发出的神性；它是从神通过在世上所取的人身发出的活动和美德。

它由父神那里从主发出。

它行进到神职人员，又从他们行进到平信徒。

它从主通过圣言发出。

圣灵指的是神性美德和活动：这活动就是更新、改造和重生，以及随它们而来的从恶中洁净，罪的赦免和拯救。

人的灵是指他的聪明，因而也指从这聪明发出的他的美德和活动。

圣灵是指从一位神发出的神性活动和美德。它由父神那里从主发出，而不是反过来......

它流入那些信主的人，若按照秩序，则流入神职人员，从而通过他们流入平信徒。

130.⑾婚姻之爱取决于人内教会的状态，因为它取决于其智慧的状态。我在前面多次说到，并且将来还会多次提及，婚姻之爱取决于人所拥有智慧的状态。所以，我在此说明何为智慧，以及它如何与教会构成一体。人拥有知识、聪明和智慧。知识属于认知，聪明属于理性，智慧属于生活。就其完整性而言，智慧同时属于认知、理性和生活。认知首先出现，理性通过认知形成，智慧则通过这二者形成。当人照着真理，也就是他的认知理性生活时，智慧便产生了。所以，智慧既属于理性，同时也属于生活。当它成为理性的智慧，并因此成为生活的智慧时，它正在变成智慧；当它变成生活的智慧，并因此变成理性的智慧时，它就是智慧。上古之人在世时只认生活的智慧，这就是古时那些被称为“智者”（wise men，sophi）之人的智慧。继上古之人之后的古人视理性的智慧为智慧，他们被称为“哲人”。但如今，许多人甚至将知识也称为智慧，因为受过良好教育的学者，甚至连那些只是见多识广之人都被认为有智慧。智慧就这样从高峰跌入低谷。

有必要说说智慧在其起源、发展、因而完全状态上的性质。对人来说，属于教会的事物被称为属灵的，居于他的至内层；属于国家的事物被称为世俗的，占据它们之下的位置；属于知识、经验、技能的事物被称为属世的，构成它们止于其上的脚凳。属于教会的事物被称为属灵的，它们之所以在人的至内层有它们的居所，是因为它们与天堂结合，并经由天堂与主结合。事实上，对人来说，唯独这些事物从主经由天堂流入。属于国家的事物被称为世俗的，它们之所以占据属灵层之下的位置，是因为它们与世界结合，是这个世界的事物，也就是将世人联合起来，旨在能由他们形成稳定有序的社会和国家的法律法规和规章制度。属于知识、经验、技能的事物被称为属世的，它们之所以构成脚凳，是因为它们与身体的五种感觉紧密结合，可以说是属于心智的内在事物和属于灵魂的至内在事物止于其上的最外在的位置。

属于教会的事物被称为属灵的，居于至内层；居于至内层的事物构成头，而它们之下的事物被称为世俗的，构成身体；最外在的事物被称为属世的，构成脚，故显而易见，当这三者按适当秩序排列时，人就处于完美的状态。这时，它们流入的秩序也是一样的，即：构成头的事物流入身体，并经由身体流入脚。所以，属灵事物流入世俗事物，并经由世俗事物流入属世事物。由于属灵事物处于天堂之光，所以很明显，它们通过自己的光启示依次而来的事物，通过自己的热，也就是爱，赋予它们生机和活力。当这一切发生时，此人便获得智慧。

智慧既然属于生活，并因此属于理性，如前所述，那么问题来了，何为生活的智慧？简言之，这智慧就是:避恶，因为邪恶对灵魂有害，对国家有害，对身体有害；行善，因为良善对灵魂有益，对国家有益，对身体有益。这就是婚姻之爱与之结合的智慧所指的智慧，因为它通过避通奸之恶如灵魂、国家和身体的瘟疫而与这智慧结合。由于该智慧源自属于教会的属灵事物，故可知，婚姻之爱取决于人内教会的状态，因为它取决于智慧的状态。这也就理解了前面数次提及的内容，即：人越变得属灵，就越享有真正的婚姻之爱。因为人正是藉着教会的属灵事物而变得属灵。有关婚姻之爱与之结合的智慧的详细内容，可见于下文（163-165节）。