第八章 若不通过成肉身的神，救赎就无法实现，因此救恩也无法赐予

31.⑴新旧约圣言都教导，神成为肉身。

⑵在神成为肉身之前，教会的一切敬拜都预言并关注后来成为肉身的祂；由于这个而非其它原因，敬拜是神性。

⑶神成为肉身就是“耶和华我们的义”、“耶和华我们的救赎”、“耶和华我们的救恩”、“耶和华我们的真理”；这一切由两个名字，耶稣基督来表示。

⑷未成肉身的神不能与众地狱争战并战胜它们。

⑸未成肉身的神不能被试探，更不能忍受十字架的痛苦。

⑹未成肉身的神不能被看见和认识；因此，祂若不通过自己成为肉身，就不能被靠近，因而不能与世人和天使结合。

⑺信未成肉身的神是不可能的，只有信成肉身的神才是可能的。

⑻这就是为何古人说，人见神的面不能存活(出埃及记33:20)，并且为何主说，没有人看见过父的形状，也没有人听见过祂的声音(约翰福音5:37)。

⑼又为何神藉着人形式的天使向古人显为可见，这形式是成肉身的神的代表。

⑽神的一切运作都是从最初事物通过最后事物，因而从祂的神性通过祂的人身实现的。正因如此，神是“首先的和末后的，是那昔在、今在、以后永在的”(启示录1:8, 11, 17)。

⑾所有神性事物都一起存在于神的终极事物里面；因此，父的所有事物都在我们的主耶稣基督里面。

⑿由此可知，若不通过成肉身的神，救赎是决不能实现的。

⒀若不通过成肉身的神，因而通过主救赎主和救主，也不可能有救恩；这救恩是永恒的救赎。

⒁正因如此，那些信主耶稣基督的人有永生；那些不信祂的人没有永生(约翰福音3:15-16, 36)。¹

注：1.页边空白处的注释：救赎本身就是征服地狱，将诸天堂排列得井然有序，从而预备一个新的属灵教会。没有这种救赎，没有人能得救，也没有天使能继续处于其幸福的状态。主不仅救赎了世人，还救赎了天使(参看第6章)。救赎是一项纯神性的工作，这救赎只能由成肉身的神来实现(参看第8章)。十字架受难是最后的试探，祂作为最大的先知忍受最后的试探，也通过这试探真正征服众地狱，并荣耀祂的人身；因此，它不是救赎，而是救赎的方式。十字架受难是救赎本身，这一点是教会的根本错误。这个错误，连同永恒的三神性位格的错误将整个教会败坏到这种程度：教会的属灵余剩荡然无存。要列举当今所持有的从救赎的教义(救赎是十字架受难)流出的错误。信之虚假不能与仁之良善结合。但以理书和先知书中关于这些连续状态的预言。关于基督(马太福音24章)。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。