第七章 主在世上承受了来自地狱，也来自犹太教会的最严酷的试探；祂通过战胜它们而将一切事物都纳入秩序，同时荣耀了祂的人身，从而救赎了天使和世人，并永远救赎他们

30.⑴一切属灵试探都是与邪恶和虚假，因而与地狱的争战；这些试探随着它们攻击一个人的灵，同时攻击他的身体，并折磨这两者而更加严酷。

⑵主承受了所有试探当中最为严酷的试探，因为祂与所有地狱争战，也与犹太教会的邪恶和虚假争战。

⑶福音书对主所受的试探描述得很少，只是说祂在旷野四十天与野兽争战，也就是与地狱里的撒旦争战，后来受到魔鬼攻击，最后在客西马尼园感到极度痛苦，并在十字架上遭受可怕的痛苦(马可福音1:12, 13; 马太福音4:1-11; 路加福音4:1-13; 马太福音26:36-46; 马可福音14:32-42; 路加福音22:40-46; 约翰福音18:1; 马太福音27:26-50; 马可福音15:15-37; 路加福音23:25-46; 约翰福音19:1-30)。然而，先知书和大卫诗篇详细并充分描述了祂所受的试探，或与众地狱的争战；这些试探或争战因看不见，故无法公开宣布(以赛亚书63章)。

⑷主经历这些试探，是为了祂可以征服正在侵扰或攻击天堂，同时侵扰或攻击教会的众地狱，还可以使天使和世人从这种侵扰或攻击中解脱出来，从而拯救他们。

⑸一切属灵试探的目的都是对邪恶和虚假、因而对地狱的彻底征服，同时也是对外在人的彻底征服，因为来自地狱的邪恶和虚假流入外在人。事实上，试探涉及邪恶对良善、外在人对内在人的统治权。因此，哪一方获得了胜利，也就获得了统治权。所以当胜利在良善这一方时，良善就夺取了对邪恶的统治权，内在人也夺取了对外在人的统治权。

⑹主从童年时期直到祂生命的最后时期都在遭受这些试探，从而接连征服众地狱，并接连荣耀了祂的人身；在最后十字架上的试探，就是最严酷的试探中，祂完全战胜了地狱，并使祂的人身变成神性。

⑺主作为神性真理本身，或祂所是的圣言与众地狱争战，也与犹太教会的虚假和邪恶争战；祂让自己被辱骂、侮辱并处死，就像那时的教会向圣言所行的那样。对待先知们的方式几乎是一样的，因为他们代表圣言方面的主，因此对主来说，祂就是先知，因为祂是圣言本身。这事是照着神性秩序而成就的。¹

⑻主战胜地狱，荣耀祂人身的一个形像就表现在人的重生中；因为主怎样征服地狱，并将祂的人身变成神性，对人来说，祂就怎样征服地狱，并使他变得属灵，从而使他重生。²

⑼众所周知，主从魔鬼，也就是地狱的口中抢人，把他提升到天堂，到祂自己那里；祂通过把人从邪恶中拉回来(这是通过人的忏悔和悔改实现的)而为人如此行。这两种状态就是作为重生手段的试探。

注：1.页边空白处的注释：关于先知，以及以西结代表教会的状态，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(15-17节)；经上四次论到以西结说，“他担当了以色列家的罪孽”；主被称为最大的先知。

2.页边空白处的注释：主作为先知，担当了犹太教会的罪孽，并没有拿走它们。祂的荣耀，或祂与父的神性合一(这神性在祂里面，如同灵魂在人里面)只能通过一个相互的过程或运作来实现；人身与神性合作；然而，它最初来自神性，但仍有通过人身，如同通过祂自己实现的接受和作用，确切地说反作用。但只要它被结合，祂就同时从这两者行动，就像人从主重生并变得属灵一样。当是一个婴儿时，祂就是一个婴儿；当是一个孩子，并从孩提起时，祂就在智慧上增长(路加福音2:40, 52)。祂不可能生来就有智慧，但能按秩序变得智慧。祂发展到完全结合。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。
“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：
你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)
“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：
你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)
“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：
让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)
要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。
马太福音：
身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)
眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711, 7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。
耶利米书：
我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)
“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：
灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)
以赛亚书：
她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)
这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)
此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。