第七章 主在世上承受了来自地狱，也来自犹太教会的最严酷的试探；祂通过战胜它们而将一切事物都纳入秩序，同时荣耀了祂的人身，从而救赎了天使和世人，并永远救赎他们

30.⑴一切属灵试探都是与邪恶和虚假，因而与地狱的争战；这些试探随着它们攻击一个人的灵，同时攻击他的身体，并折磨这两者而更加严酷。

⑵主承受了所有试探当中最为严酷的试探，因为祂与所有地狱争战，也与犹太教会的邪恶和虚假争战。

⑶福音书对主所受的试探描述得很少，只是说祂在旷野四十天与野兽争战，也就是与地狱里的撒旦争战，后来受到魔鬼攻击，最后在客西马尼园感到极度痛苦，并在十字架上遭受可怕的痛苦(马可福音1:12, 13; 马太福音4:1-11; 路加福音4:1-13; 马太福音26:36-46; 马可福音14:32-42; 路加福音22:40-46; 约翰福音18:1; 马太福音27:26-50; 马可福音15:15-37; 路加福音23:25-46; 约翰福音19:1-30)。然而，先知书和大卫诗篇详细并充分描述了祂所受的试探，或与众地狱的争战；这些试探或争战因看不见，故无法公开宣布(以赛亚书63章)。

⑷主经历这些试探，是为了祂可以征服正在侵扰或攻击天堂，同时侵扰或攻击教会的众地狱，还可以使天使和世人从这种侵扰或攻击中解脱出来，从而拯救他们。

⑸一切属灵试探的目的都是对邪恶和虚假、因而对地狱的彻底征服，同时也是对外在人的彻底征服，因为来自地狱的邪恶和虚假流入外在人。事实上，试探涉及邪恶对良善、外在人对内在人的统治权。因此，哪一方获得了胜利，也就获得了统治权。所以当胜利在良善这一方时，良善就夺取了对邪恶的统治权，内在人也夺取了对外在人的统治权。

⑹主从童年时期直到祂生命的最后时期都在遭受这些试探，从而接连征服众地狱，并接连荣耀了祂的人身；在最后十字架上的试探，就是最严酷的试探中，祂完全战胜了地狱，并使祂的人身变成神性。

⑺主作为神性真理本身，或祂所是的圣言与众地狱争战，也与犹太教会的虚假和邪恶争战；祂让自己被辱骂、侮辱并处死，就像那时的教会向圣言所行的那样。对待先知们的方式几乎是一样的，因为他们代表圣言方面的主，因此对主来说，祂就是先知，因为祂是圣言本身。这事是照着神性秩序而成就的。¹

⑻主战胜地狱，荣耀祂人身的一个形像就表现在人的重生中；因为主怎样征服地狱，并将祂的人身变成神性，对人来说，祂就怎样征服地狱，并使他变得属灵，从而使他重生。²

⑼众所周知，主从魔鬼，也就是地狱的口中抢人，把他提升到天堂，到祂自己那里；祂通过把人从邪恶中拉回来(这是通过人的忏悔和悔改实现的)而为人如此行。这两种状态就是作为重生手段的试探。

注：1.页边空白处的注释：关于先知，以及以西结代表教会的状态，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(15-17节)；经上四次论到以西结说，“他担当了以色列家的罪孽”；主被称为最大的先知。

2.页边空白处的注释：主作为先知，担当了犹太教会的罪孽，并没有拿走它们。祂的荣耀，或祂与父的神性合一(这神性在祂里面，如同灵魂在人里面)只能通过一个相互的过程或运作来实现；人身与神性合作；然而，它最初来自神性，但仍有通过人身，如同通过祂自己实现的接受和作用，确切地说反作用。但只要它被结合，祂就同时从这两者行动，就像人从主重生并变得属灵一样。当是一个婴儿时，祂就是一个婴儿；当是一个孩子，并从孩提起时，祂就在智慧上增长(路加福音2:40, 52)。祂不可能生来就有智慧，但能按秩序变得智慧。祂发展到完全结合。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。