史威登堡神学著作
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第三章 这神性真理由“成了肉身的圣言”(约翰福音1章)?来表示
16.⑴在《圣经》中，圣言表示各种事物；例如，它表示一个真实存在的事物，也表示心智的思维，因而表示言语。
⑵首先，它表示从神的口中存在并发出的一切事物，因而表示神性真理，然后衍生地表示《圣经》，因为那里的神性真理在其本质和形式中。正因如此，《圣经》以“圣言”这一个词来称呼。
⑶十诫的“十句话”表示总体上的一切神性真理。
⑷因此，“圣言”表示主救赎主和救主，因为那里的一切事物都来自祂，因而是祂自己。
⑸从这些事可以看出，起初与神同在，就是神，在世界以先就与神同在的“圣言”表示神性真理；神性真理在创世之前就在耶和华里面，创世之后则来自耶和华，最后是耶和华在时间中给自己所取的神性人身；因为经上说“圣言成了肉身”，也就是成了人。
⑹实体圣言只是神性真理。
注：实体圣言(The Hypostatic Word)。子不能自称神，因而自称父。没有如当今教会的教义所宣称的永恒的神儿子降临，因为很明显(译注：以下的祂指的是当今教会所说的永恒的神儿子)：
(1)祂不能称祂为祂的父。
(2)祂也不能说，父的一切都是祂的。
(3)不能说，看见祂的，就是看见了父。
(4)在祂受洗和变像时，父神不能说，这是我的爱子(马太福音3:17; 17:5)。此外还有旧约圣言中关于主降临的大量经文，都收集在《新耶路撒冷教义之主篇》(6节)中；那里说，耶和华会降临。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。
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