第八章 神的全能，全知和全在

12.⑴神的全能、全知和全在不在人类的理解范围之内，因为神的全能是无限的能力，神的全知是无限的智慧，神的全在是在从祂已经发出和发出的一切事物中的无限存在；事实上，神性的无限不在有限的理解范围之内。

⑵神是全能、全知和全在的，这一点无需理性的调查就能得到承认，因为这一点从神流入人类心智的更高区域，因而在那些拥有宗教信仰和正常理性的人那里流入承认。它也流入那些没有宗教信仰的人中间，但他们不接受，因而不承认。

⑶一个人能从属于理性，同时从属于宗教的无数事物证实，神是全能、全知和全在的，如以下事实。

⑷第一：唯独神存在并实存于自己里面；其它一切存在和一切事物都从祂存在。

⑸第二：唯独神从自己去爱、有智慧、活着并行动；其它一切存在和一切事物都从祂如此行。

⑹第三：唯独神从自己那里拥有能力；其它一切存在和一切事物都从祂那里拥有能力。

⑺因此：神是整体的灵魂；一切存在和一切事物都从祂存在、活着、活动。

⑻除非世上和天上的每一个事物都与从自己存在、活着、拥有能力的那一位有关，否则宇宙就会瞬间消散。

⑼因此，神所造的宇宙是神的丰满或完全；因此，祂自己说：

祂是首先的，是末后的，是初，是终，是阿拉法，是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。(启示录1:8, 17; 21:6)

⑽宇宙的保存，也就是不断的创造，完全证明神是全能、全知和全在的。

⑾对立面，也就是邪恶，不会因神是全能、全知和全在而被移除，因为邪恶与主体和被造物无关，因而不会渗透到里面的神性事物。

⑿因在最小事物上也普遍的圣治，邪恶越来越从内层被移除，并被赶到外层，从而被疏远和分离，以免它们对来自神性的内在事物造成任何伤害。

注：1.页边空白处注释：一切事物都按秩序行进。神就是秩序。

2.页边空白处注释：神性全能通过主的人身或人性来行使。这就是“坐在右手边”(马可福音14:62; 16:19; 马太福音26:64)、“首先的和末后的”，如启示录(启示录1:8, 17)论到人子所说的；在那里，经上说：“祂是全能者。”原因在于，神从最初事物通过最后事物行动，从而将一切事物都聚集在一起。主从最初事物通过与人同在的最后事物，但不通过属于人的任何东西，而是通过在人里面属于祂自己的东西行动。对犹太人来说，主通过圣言，因而通过祂自己的东西行动；祂也通过圣言藉着以利亚和以利沙行神迹；但由于犹太人败坏了圣言，所以神亲自降世，使自己成为“末后的”，然后从自己行神迹。秩序首先被创造，神照着秩序行动，所以神使自己成为秩序。

150.启2:18.“你要写信给推雅推喇教会的天使”表示那些内在与外在，或属灵人与属世人在里面构成一体的教会之人。这从写给该天使的信清楚可知：当从内义来理解时，这封信论述了内在或属灵人与外在或属世人的结合，或那些它们在里面结合的教会之人。每个人都有一个内在和一个外在；他的内在就是那被称为属灵人的，外在则是那被称为属世人的。当人出生时，外在或属世人首先打开；后来，随着他长大，并在聪明和智慧上趋于完善，内在或属灵人打开。外在或属世人通过人从世界所获得的事物打开，而内在或属灵人通过他从天堂所获得的事物打开；因为外在或属世人是为了接受那些在世界上的事物而形成的，而内在或属灵人是为了接受那些在天堂里的事物而形成的。外在或属世人形成是为了接受世界上的事物，这些事物一般与文明和道德生活的一切有关；而内在或属灵人形成是为了接受天堂里的事物，这些事物一般与爱和信的一切有关。

由于这两者，即内在与外在，属于人，并且每一个都必须通过自己特有的方式单独被打开，所以很明显，除非内在通过它自己的方式被打开，否则人仍是纯属世的，在这种情况下，他的内在仍是关闭的。而那些内在关闭的人并不属于教会；因为教会是通过与天堂的交流在人里面形成的，与天堂的交流不会被赋予人，除非他的内在通过它自己的方式被打开，这一切方式都与爱和信有关，如前所述。此外，要知道，对教会之人，也就是被主通过叫信之真理的真理和照之的生活重生的人来说，内在与外在，或属灵人与属世人结合在一起，并且这种结合是通过对应实现的。对应的性质，因而通过对应所实现的结合的性质，可从《属天的奥秘》一书中的说明，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(261节)从该书所摘录的内容看出来。

由于在一个人的内在或属灵人被打开，并与外在或属世人结合之前，他不会成为一名教会成员，所以现在论述的是教会里那些这种结合已经在里面实现的人。因为如前所述(AE 20节)，“七个教会”不是指七个教会，而是指总体上所有属于主教会的人；因此，写给每个教会天使的信都论述了那些构成教会的事物；故在此处，写给推雅推喇教会天使的信论述了内在与外在，以及两者在那些在教会之内的人里面的结合。但由于迄今为止，人们还不知道这两者实际上就在人里面，它们必须被打开并结合，好叫人可以成为一名教会成员，还由于这些事无法用几句话描述清楚，所以《新耶路撒冷及其属天教义》(36–53, 179–182节)详述论述了它们。