第八章 神的全能，全知和全在

12.⑴神的全能、全知和全在不在人类的理解范围之内，因为神的全能是无限的能力，神的全知是无限的智慧，神的全在是在从祂已经发出和发出的一切事物中的无限存在；事实上，神性的无限不在有限的理解范围之内。

⑵神是全能、全知和全在的，这一点无需理性的调查就能得到承认，因为这一点从神流入人类心智的更高区域，因而在那些拥有宗教信仰和正常理性的人那里流入承认。它也流入那些没有宗教信仰的人中间，但他们不接受，因而不承认。

⑶一个人能从属于理性，同时从属于宗教的无数事物证实，神是全能、全知和全在的，如以下事实。

⑷第一：唯独神存在并实存于自己里面；其它一切存在和一切事物都从祂存在。

⑸第二：唯独神从自己去爱、有智慧、活着并行动；其它一切存在和一切事物都从祂如此行。

⑹第三：唯独神从自己那里拥有能力；其它一切存在和一切事物都从祂那里拥有能力。

⑺因此：神是整体的灵魂；一切存在和一切事物都从祂存在、活着、活动。

⑻除非世上和天上的每一个事物都与从自己存在、活着、拥有能力的那一位有关，否则宇宙就会瞬间消散。

⑼因此，神所造的宇宙是神的丰满或完全；因此，祂自己说：

祂是首先的，是末后的，是初，是终，是阿拉法，是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。(启示录1:8, 17; 21:6)

⑽宇宙的保存，也就是不断的创造，完全证明神是全能、全知和全在的。

⑾对立面，也就是邪恶，不会因神是全能、全知和全在而被移除，因为邪恶与主体和被造物无关，因而不会渗透到里面的神性事物。

⑿因在最小事物上也普遍的圣治，邪恶越来越从内层被移除，并被赶到外层，从而被疏远和分离，以免它们对来自神性的内在事物造成任何伤害。

注：1.页边空白处注释：一切事物都按秩序行进。神就是秩序。

2.页边空白处注释：神性全能通过主的人身或人性来行使。这就是“坐在右手边”(马可福音14:62; 16:19; 马太福音26:64)、“首先的和末后的”，如启示录(启示录1:8, 17)论到人子所说的；在那里，经上说：“祂是全能者。”原因在于，神从最初事物通过最后事物行动，从而将一切事物都聚集在一起。主从最初事物通过与人同在的最后事物，但不通过属于人的任何东西，而是通过在人里面属于祂自己的东西行动。对犹太人来说，主通过圣言，因而通过祂自己的东西行动；祂也通过圣言藉着以利亚和以利沙行神迹；但由于犹太人败坏了圣言，所以神亲自降世，使自己成为“末后的”，然后从自己行神迹。秩序首先被创造，神照着秩序行动，所以神使自己成为秩序。

468.“两脚像火柱”表主的属世神性的神性之爱，这爱支撑万物。这一点也可从前面的解释（49节）明显可知，在那里，经上论到人子说“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”。祂的脚之所以看似“火柱”，是因为主的属世神性（它本身是主在世时所披上的神性人身）自永恒就支撑祂的神性，如同身体支撑灵魂，同样如同圣言的属世之义支撑其属灵和属天之义；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-49节）。“脚”表示属世层（参看49节）；“柱”表示支撑（191节）。“火”表示爱，因为属灵之火并不是别的什么；因此，在敬拜中惯用的祷告是“祈求天上的火，也就是属天之爱点燃（敬拜者的）内心”。 火与爱之间存在对应关系，这一点从以下事实可以得知：人因爱而逐渐温暖，因爱的缺乏而逐渐冷淡，产生生命之热的，不是别的，唯有这两种意义上的爱。对应的根源来自两轮太阳，一轮在天上，是纯粹的爱；另一轮在世上，是纯粹的火；一切属灵之物和属世之物之间的对应关系也源于此。
正因“火”表示神性之爱，所以摩西在何烈山上看到耶和华在燃烧的荆棘中（出埃及记3:1-3）；祂在火中降临西乃山（申命记4:36）；会幕里的七个灯台的灯每晚都点着，以便在耶和华面前永远燃烧（利未记24:2-4）；祭坛上必有常常烧着的火，不可熄灭（利未记6:13）；他们从坛上取火放在香炉里，并把香放在火上（利未记16:12,13 ;民数记16:46,47）；耶和华夜间在火柱中在以色列人面前行走（出埃及记13:21,22）；夜间有火在居所上（出埃及记40:38 ;诗篇105:39;以赛亚书4:5,6）；有火从天降下烧尽祭坛上的燔祭，作为悦纳的一个迹象（利未记9:24;列王纪上18:38）；燔祭被称为献给耶和华的火祭，是献给耶和华为馨香的火祭（出埃及记29:18;利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9-11; 3:5, 16; 4:31, 35; 5:12; 6:18; 21:6;民数记28:2;申命记18:1）；主的眼睛看似火焰（启示录1:14; 2:18; 19:12;但以理书10:5,6）；七盏火灯在宝座前燃烧（启示录4:5）。由此明显可知，有油之灯和无油之灯分别表示什么（马太福音25:1-11）；“油”表示火，因而表示爱。
此外还有许多地方。“火”在反面意义上表示地狱之爱，这一点从圣言中的许多地方明显看出来，因数量太多，不便引用。关于这个主题的相关内容，可参看伦敦出版的《天堂与地狱》）（566-575节）一书。