史威登堡神学著作
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11.另一方面：
⑴爱是属灵的结合。
⑵真正的爱本身不可能沉寂，或说处于不活跃的状态，也不可能被限制在自己的范围内，而是愿意走出去，用爱拥抱他人。
⑶真正的爱渴望与他人结合，与他们交流，并将自己的东西给予他们。
⑷真正的爱渴望住在他人里面，并从他人住在自己里面。
⑸神性之爱，也就是爱本身，和神自己渴望在一个系祂自己的形像和样式的主体里面；因此，祂渴望在人里面，也渴望人在祂里面。
⑹为叫这一切可以实现，从在神里面的爱的真正本质，因而从一个紧迫的原因可知，宇宙必须由神来创造，宇宙中必须有星球，星球上必须有人，人里面必须有能与神性之爱结合的心智和灵魂。
⑺因此，被造的一切事物都视人为目的。
⑻由于天使天堂由人，由他们的灵和灵魂形成，所以被造的一切事物都视天使天堂为目的。
⑼天使天堂是神与人，并人与神同住的居所本身。
⑽永恒的祝福、幸福和快乐同时或一起是创造的目的，因为它们属于爱。
⑾这目的是至内层，因而可以说是每一个被造物的生命和灵魂，力量和努力。
⑿这目的就是它们里面的神。
⒀被植入受造物，无论整体还是部分的这个目的，使得宇宙被保存在被造状态，只要对立的爱之目的不阻碍和破坏。
⒁神出于祂的全能、全在和全知不断规定，从对立的爱而来的对立的目的不可占上风，创造的工作不可被推翻，甚至到毁灭的地步。
⒂保存就是不断的创造，如同持续存在就是不断的存在。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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