史威登堡神学著作
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11.另一方面：
⑴爱是属灵的结合。
⑵真正的爱本身不可能沉寂，或说处于不活跃的状态，也不可能被限制在自己的范围内，而是愿意走出去，用爱拥抱他人。
⑶真正的爱渴望与他人结合，与他们交流，并将自己的东西给予他们。
⑷真正的爱渴望住在他人里面，并从他人住在自己里面。
⑸神性之爱，也就是爱本身，和神自己渴望在一个系祂自己的形像和样式的主体里面；因此，祂渴望在人里面，也渴望人在祂里面。
⑹为叫这一切可以实现，从在神里面的爱的真正本质，因而从一个紧迫的原因可知，宇宙必须由神来创造，宇宙中必须有星球，星球上必须有人，人里面必须有能与神性之爱结合的心智和灵魂。
⑺因此，被造的一切事物都视人为目的。
⑻由于天使天堂由人，由他们的灵和灵魂形成，所以被造的一切事物都视天使天堂为目的。
⑼天使天堂是神与人，并人与神同住的居所本身。
⑽永恒的祝福、幸福和快乐同时或一起是创造的目的，因为它们属于爱。
⑾这目的是至内层，因而可以说是每一个被造物的生命和灵魂，力量和努力。
⑿这目的就是它们里面的神。
⒀被植入受造物，无论整体还是部分的这个目的，使得宇宙被保存在被造状态，只要对立的爱之目的不阻碍和破坏。
⒁神出于祂的全能、全在和全知不断规定，从对立的爱而来的对立的目的不可占上风，创造的工作不可被推翻，甚至到毁灭的地步。
⒂保存就是不断的创造，如同持续存在就是不断的存在。
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291.“愿祝福、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代”表示天堂和教会的一切，神性良善和神性真理，以及神性能力在来自永恒的主里面，因而在祂的神性人身里面，并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面。来自永恒的主就是耶和华，祂在时间中为自己取了人身，以便救赎和拯救人类(可参看AR 281节)。因此，“坐宝座的”表示来自永恒的主，祂被称为父；“羔羊”表示神性人身，也就是子方面的主。由于父在子里面，子在父里面，他们为一，所以很明显，这两者，或“坐宝座的和羔羊”都是指主。由于他们为一，所以经上还说“羔羊在宝座中间”(启示录5:6; 7:17)。当论及主时，“祝福”是指在祂里面，并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面的天堂和教会的一切或所有(可参看AR 289节)。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理(也可参看AR 249节)；当论及主时，“权势(power，或权柄)”是指神性能力，这是显而易见的。这一切都是主的，这一点可从但以理书中所说的明显看出来：
看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；祂得了权柄、荣耀、国度，所有人民、民族、舌头都必拜祂；祂的权柄是一个时代的权柄，不能废去，祂的国度必不灭亡。(但以理书7:13-14)
“亘古常在者”是指来自永恒的主，这一点从弥迦书中的这些话明显看出来：
但伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中作掌权的；祂的根源从亘古，从永恒之日就有。(弥迦书5:2)
从以赛亚书中的这些话也明显看出来：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6-7)
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