史威登堡神学著作
目录及序言
序言(1-2节)
1.神(3-12节)
2.神救赎主耶稣基督和救赎(13-23节)
3.救赎(24-31节)
4.圣灵(32-37节)
5.圣三一(38-47节)
总主题索引
神
1.神的一体
2.神的存在和实存
3.神的无限
4.神创造宇宙
5.神性之爱和神性智慧
6.创造来自神性之爱和神性智慧
7.创造的目的,也就是一个天使天堂
8.全能;全知;全在
主救赎主
9.神里面有爱和智慧,或神性良善和神性真理
10.祂在神性真理方面降临
11.这真理就是圣言
12.什么是圣灵和至高者的能力
13.主的人身或人性就是神的儿子
14.主在世时的倒空状态
15.神性真理和良善在人身或人性里面的合一
16.将它们合一之后,祂就回到父那里
17.祂接连荣耀了祂自己
18.这种合一就像灵魂与身体的合一
救赎
19.教会从良善逐渐衰落到邪恶
20.每当邪恶和地狱的权势胜过良善和天堂时,教会的终结就到来了
21.教会以同样的方式从内在游荡到外在
22.圣言对(教会)终结和发展的描述
23.那时,一场彻底的毁灭即将发生
24.主救赎了世人和天使
25.主基督所受的试探
26.救赎只能由成肉身的神实现
圣灵
27.圣灵是神性发出
28.它从神通过人身或人性发出
29.它通过天堂进入世界
30.之后藉着人到人那里
31.圣灵是圣言
32.它的运作就是教导、改造等等
33.神是从神性真理来认识的
34.何谓人的灵
三位一体
35.有一个神性三位一体(简称圣三一)
36.父、子、圣灵是一位神的三要素
37.创世之前,三位一体并不存在
38.创世之后,三位一体存在于耶稣基督里面
39.这三位一体能从圣言,也能从《使徒信经》推论出来,但不能从《尼西亚信经》推论出来
40.不一致的观念源于尼西亚的三位一体
41.这三位一体败坏了教会
42.它还歪曲了圣言
43.因此才会有主所预言的“灾难”和“毁坏”
44.任何救赎都是不可能的,除非主建立一个新教会
45.三位一体在主救主里面;这就是为何要唯独靠近主,才可能会有救赎或永生
序 言
1.如今,除了爱的自我证明的理性外,没有什么东西能重建教会,因为世人已经堕落了。今天的教会在神、信和仁方面都犯了错;它对永生一无所知,因而处在幽暗之中。整个宗教都建立在关于神的观念上,并与之相符。这就是所有教会,从第一个开始依次所指向的教会;但以理预言了这个教会。
新教会不能在最后的审判完成之前建立,这是为了避免神圣事物遭到亵渎。那时预言了圣言的灵义将被揭示,还预言了唯独主是圣言,那时祂的降临会发生。如今很少有人拥有宗教的原因是:
(1)关于主,人们不知道祂是在位格和本质上独一的神,三位一体在祂里面;而事实上,一切宗教都建立在关于神的知识,以及对祂的爱慕和敬拜上;
(2)人们不知道,信无非是真理,他们不知道他们所说的信是不是真理;
(3)人们不知道什么是仁爱,也不知道什么是邪恶和良善;
(4)人们不知道什么是永生。
生活的真理在何等程度上成为生活的一部分,信之真理就在何等程度上成为信的一部分,不多也不少。有些真理是知识的事,不是信的事。
339.启6:16.“向山和岩石说,倒在我们身上吧,把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示通过虚假对邪恶的确认,和源于邪恶的虚假对邪恶的确认,直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱,因而表示邪恶(AR 336节),“岩石”表示信之虚假;“倒在他们身上,把他们藏起来”表示抵御来自天堂的流注。由于这是由通过虚假对邪恶的确认,和源于邪恶的虚假对邪恶的确认来完成的,所以所表示的是这些事。“把他们自己藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示直到他们不承认主的任何神性;“坐宝座者”是指主的神性,一切事物都来自这神性;“羔羊”是指神性人身方面的主自己(AR 291节);这两者方面的主在宝座上,如前所示。经上说“躲避祂的脸面和愤怒”,是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢从中踏出一步,甚至不敢伸出一根手指头,这样做会遭受痛苦和折磨。原因在于,他们仇恨主,甚至仇恨到不能提祂的名;主的神性气场充满一切事物,他们只有利用通过虚假对邪恶的确认,和源于邪恶的虚假对邪恶的确认才能摆脱这种气场;正是邪恶的快乐如此行,或说造成这一切。
以下何西阿书和路加福音中的经文具有相同的含义;何西阿书:
他们必对大山说,遮盖我们,对小山说,倒在我们身上。(何西阿书10:8)
路加福音:
那时,他们开始对大山说,倒在我们身上;对小山说,遮盖我们。(路加福音23:30)
这就是这些话的灵义,这一点无法出现在字面上,但因以下事实而出现在灵义中:当最后的审判施行时,那些处于邪恶,并渴望处于良善的人一开始会经受苦难;而那些通过虚假确认其邪恶的人受的苦较小,因为这后一种人用虚假遮盖自己的邪恶,而前者将自己的邪恶赤露敞开,在这种情况下就无法忍受神性流注,如在下文所看到的。他们所投入的山洞和洞穴都是对应。
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