59.(e)在这个状态前后，作出了一个关于主耶和华(Lord Jehovih)降世，以及那时一个新教会的应许，公义和公平将在这个新教会掌权。通过阅读旧约先知圣言可以得知，那里的许多地方预言了我们主的降临，还给主指定了各种各样的名称；如祂被称为“万军之耶和华”、“耶和华我们的义”、“耶和华我们的救主和救赎主”、“主耶和华(Lord Jehovih)”、“主(Adonai)”、“以马内利”或“神与我们同在”、“以色列的神”、“以色列的圣者”、“以色列的磐石”、“弥赛亚”或“耶和华的受膏者”、“王”、“大卫”、“雅各的大能者”、“以色列的牧人”、“大祭司”、“照着麦基洗德等次的祭司”、“神的儿子”、“人子”、“耶和华的使者或天使”、“立约的使者”、“大先知”、“示罗”；在以赛亚书还被称为“策士”、“和平的君”、“永恒(或永在)的父”；在新约被称为“耶稣基督”和“神的儿子”。先知书的许多地方都预言了我们主的降临，这一点从下文引用的预言可以看出来。但有人可能会问，经上为什么如此频繁地预言祂的降临？原因有很多，其中一些原因与以色列和犹太人民有关，一些则与他们之后的基督徒有关。

我们将讲述尤其与以色列和犹太人民有关的原因。第一个原因是，他们通过叫祂的名字和回想可以被保持在对耶和华的内在敬拜中；否则，耶和华无法进入他们当中的任何人，他们当中的任何人也无法接近耶和华。那时的情况和今天一样：

从来没有人见过父神，只有在父怀里独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18; 5:37)

约翰福音：

若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

与这个人民有关的第二个原因是，他们教会的代表性典型都关注我们的主和祂降临之后所建立的教会；这些典型可以作为他们敬拜的许多标志和象征来为他们服务；因此，当祂降临，使他们被引入对祂的敬拜的内在，并与他们周围的民族一起变成基督徒时，他们可以承认祂。第三个原因是，通过回想祂的降临，对复活和永生的某种概念或观点可以进入他们的思维。因为他们当中谁不会在自己里面，或在心里从内在思想：“我们死后若不能回来，看见弥赛亚的荣耀，并与祂一同掌权，那么弥赛亚对我们来说有什么意义呢？”从这个源头又衍生出他们的宗教观念，或迷信，即：那时他们将复活，每个人都从坟墓里面出来，回到迦南地。第四个原因是，当他们处于试探和苦难时，他们可以在荒废和压迫的状态下得到救助和医治，就像他们在旷野中的列祖和弟兄一样(民数记21:1-9; 约翰福音3:14-15)；因为没有这种救助和医治，他们就会诽谤耶和华，并成群地从对祂的代表性敬拜转向偶像崇拜。

事实上，荒废和压迫状态下的试探和苦难无非是主与魔鬼在人这方面，也就是在他的灵魂方面的争战，看哪一方拥有它。论到这种状态，可以说，以色列的神，或主，弥赛亚站在这一边，别西卜和蛇，魔鬼站在那一边，后者从他口中向主吐出像洪水一样亵渎的话来，但主把它们搁置一边，并移除它们，从而将人从属灵的囚禁和奴役中解救出来。这种争战在人里面感觉就好像是他自己发起的。试探就是这样一种争战，人有这样一种感知，因而有合作；我常常经历它，所以能发誓作证，我清楚知道它。争战在人之外进行，在他里面感觉仿佛来自他自己，并且人在中间合作，这是为了当他得胜时，赏赐可以归于他；但只有仰望主，唯独信靠祂，并寻求帮助的人才能得胜。凡在试探中呼求主的人都会得胜，否则他就会屈服，这一点通过对比来说明。他就像被风暴猛推到岩石旁边的船只；除非船长知道如何使船避开危险，并驶向出口，因而驶向港口，否则这船必毁灭。他像被敌人重重包围的一座城市；除非某个地方可以逃跑，或有帮助，否则指挥官和他的驻军将变得绝望和灰心丧气，并把自己作为俘虏交出去，任由敌人处置自己的生命。他像一个行人不知不觉走进一间有强盗的小屋；除非当他被关起来时，一个朋友来敲门，或出现在窗口，从而吓走那些恶棍，把他从虐待中解救出来。他像一个人掉进有熊及其幼崽的洞穴中，或掉进有豺狼和豹子的坑里，除非他的父亲或兄弟发现后立即给他放下梯子或绳索，把他从那里拉上来，否则他必死亡。他像一个人白天站在或走在大雾中，因而不知道该往哪边走，除非他点上灯，从而照亮他可以站的地方，或可以走的路。他像一个人在寒冬腊月缺少食物，除非他靠着夏天回来时收获的希望来支撑。他又像一个人半夜在森林中游荡，除非他靠着光明的希望来安慰自己，并怀着这种希望躺下安然地睡到早上。他还像一个人为了得救而渴望在基督教的事物上获得教导，碰上了戴着主教冠的博士和获得荣誉的教师；他们利用从形而上学那里借来的术语讲解这些事物，并把它们包裹在神秘之中；除非有某个其他人来解释这些术语，从而解开困惑，并从圣言，因而从主在清晰的光中阐述教会的神圣事物，否则他岂不会被关于信仰的虚假，以及像挂在固定于墙上的钩子上连在一起的一条链子的链环那样依赖于所规定的信仰的其它教条迷惑吗？

除非人怀着信心仰望主，并充分确信整个拯救的工作和能力唯独来自祂，否则来自撒旦的试探和那时的侵扰也是这种情况。正是由于这些原因，旧约圣言如此频繁地预言主的降临；也正是由于这些原因，新福音和使徒圣言也宣告主，并预言祂的第二次降临；对此，可参看下面的经文。

796.路德、梅兰希顿和加尔文在灵界的情况。
　　我常常与这些基督教改革领袖交谈，因此得知他们从进入灵界直到如今的基本情况。自从进入灵界，他就满腔热情地传扬和维护自己的教义。而且随着赞同拥护他教义的人陆续进入灵界，他的兴致越发高昂。他在灵界的房子和生前在艾斯勒本的房子相似，房间中央有个微微凸起的平台，他就坐在那里。房门经常是打开的，听众可以进来。他给听众安排座位，一排一排的，强烈拥护他教义的人坐在前面，认同程度较低的坐在后面。他开始滔滔不绝地讲课，时而允许人们提问，以便从某个点继续他的讲座。
　　由于受到普遍欢迎，结果他采取了一种错误的说服方式，其影响力在灵界之大，甚至无人可怀疑和反驳他的话。由于涉及一种古人所用的咒语，他受到严厉的限制，被禁止以那种带有强烈说服力的方式说话。此后，他以学到的知识并运用理性讲课，和从前一样。之前带有强烈说服力的涉及咒语的方式，是从骄傲虚荣之心出来的。其特征是，他不仅攻击反驳的问题，而且攻击反驳者本人。
　　1757年最后审判在灵界发生之前，路德的情况基本是这样。然一年后，他搬到了另一个地方，同时也进入了另一种状态。当他听说尚在尘世的我能与灵界的人交流，就和其他人一样跑来见我。经过一番问与答，他看出如今前教会已走到尽头，新教会正开始兴起。但以理曾预言此新教会，主在福音书中也亲自预言过。他还看出，此新教会就是启示录中新耶路撒冷和天使在空中向地上的人宣告“永远的福音”所指的（启示录14：6）。对此他大为恼火并斥责我。不过当他发现新的天堂已经出现，正由那些承认主即天地之神的人（照主自己的话，马太福音28:18）组成，又因注意到自己的听众与日俱减，就缄默不语了，且从此与我走得更近了，对我的态度也好转了。后来，当他确知自己唯信称义的教义不是出于圣言，而是出自本人的头脑时，他谦卑下来，愿意在主、仁、真信、自由意志、救赎等问题上单单照圣言接受指教。最后他信服了，开始持赞同的态度，且越来越信服新教会正赖以建立的真理。
　　这段时间，他几乎每天和我在一起。每当想起这些，他就嘲笑自己以前的观点，简直与圣言背道而驰。我听到他说：“我以前死死抓住唯信称义，将仁爱从其属灵本质中剔除，坚持善行无关紧要，且认定人在灵性上无选择自由，及其它与唯信称义环环相扣的教义，你不要感到奇怪。我的目的是与罗马天主教决裂，而要达到这个目的，我别无他法。所以，自己走偏了我不奇怪，我奇怪的是一个疯子竟然让这么多人也随着疯狂了，以致对圣经明显与之相对的道理视而不见。”说这话时，他瞟向周围一些忠实拥护他教义、曾经非常著名的作家。
　　观察天使告诉我，相比许多在唯信称义的教义上固执己见的人，路德之所以较容易转变，是因为小的时候，在发起宗教改革之前，早已吸收爱心至上的观念，这是他在著作和讲道中对爱有精彩讲述的原因。这就是说，唯信称义的教义只嵌入他外在的属世人，而未植根于他内在的属灵人。那些很早就形成成见，排斥仁爱的灵性，认定善行无关紧要的人，情况就截然不同了。有了足够的论据，他们认定唯信称义，是再自然不过的。
　　我与萨克森亲王也有过交谈，路德在世时曾和他在一起。他说他曾时常批评路德，特别是把善行从信仰剥离，宣称信就得救，而非凭善行得救，然事实上，圣言不仅将两个得救的因素连接起来，保罗甚至将善（爱）置于信之上，他说：如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。（哥林多前书13：13）不过亲王还说，路德每次都回答说，为了从罗马天主教脱离，他别无他法。此亲王如今在天堂。