59.(e)在这个状态前后，作出了一个关于主耶和华(Lord Jehovih)降世，以及那时一个新教会的应许，公义和公平将在这个新教会掌权。通过阅读旧约先知圣言可以得知，那里的许多地方预言了我们主的降临，还给主指定了各种各样的名称；如祂被称为“万军之耶和华”、“耶和华我们的义”、“耶和华我们的救主和救赎主”、“主耶和华(Lord Jehovih)”、“主(Adonai)”、“以马内利”或“神与我们同在”、“以色列的神”、“以色列的圣者”、“以色列的磐石”、“弥赛亚”或“耶和华的受膏者”、“王”、“大卫”、“雅各的大能者”、“以色列的牧人”、“大祭司”、“照着麦基洗德等次的祭司”、“神的儿子”、“人子”、“耶和华的使者或天使”、“立约的使者”、“大先知”、“示罗”；在以赛亚书还被称为“策士”、“和平的君”、“永恒(或永在)的父”；在新约被称为“耶稣基督”和“神的儿子”。先知书的许多地方都预言了我们主的降临，这一点从下文引用的预言可以看出来。但有人可能会问，经上为什么如此频繁地预言祂的降临？原因有很多，其中一些原因与以色列和犹太人民有关，一些则与他们之后的基督徒有关。

我们将讲述尤其与以色列和犹太人民有关的原因。第一个原因是，他们通过叫祂的名字和回想可以被保持在对耶和华的内在敬拜中；否则，耶和华无法进入他们当中的任何人，他们当中的任何人也无法接近耶和华。那时的情况和今天一样：

从来没有人见过父神，只有在父怀里独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18; 5:37)

约翰福音：

若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

与这个人民有关的第二个原因是，他们教会的代表性典型都关注我们的主和祂降临之后所建立的教会；这些典型可以作为他们敬拜的许多标志和象征来为他们服务；因此，当祂降临，使他们被引入对祂的敬拜的内在，并与他们周围的民族一起变成基督徒时，他们可以承认祂。第三个原因是，通过回想祂的降临，对复活和永生的某种概念或观点可以进入他们的思维。因为他们当中谁不会在自己里面，或在心里从内在思想：“我们死后若不能回来，看见弥赛亚的荣耀，并与祂一同掌权，那么弥赛亚对我们来说有什么意义呢？”从这个源头又衍生出他们的宗教观念，或迷信，即：那时他们将复活，每个人都从坟墓里面出来，回到迦南地。第四个原因是，当他们处于试探和苦难时，他们可以在荒废和压迫的状态下得到救助和医治，就像他们在旷野中的列祖和弟兄一样(民数记21:1-9; 约翰福音3:14-15)；因为没有这种救助和医治，他们就会诽谤耶和华，并成群地从对祂的代表性敬拜转向偶像崇拜。

事实上，荒废和压迫状态下的试探和苦难无非是主与魔鬼在人这方面，也就是在他的灵魂方面的争战，看哪一方拥有它。论到这种状态，可以说，以色列的神，或主，弥赛亚站在这一边，别西卜和蛇，魔鬼站在那一边，后者从他口中向主吐出像洪水一样亵渎的话来，但主把它们搁置一边，并移除它们，从而将人从属灵的囚禁和奴役中解救出来。这种争战在人里面感觉就好像是他自己发起的。试探就是这样一种争战，人有这样一种感知，因而有合作；我常常经历它，所以能发誓作证，我清楚知道它。争战在人之外进行，在他里面感觉仿佛来自他自己，并且人在中间合作，这是为了当他得胜时，赏赐可以归于他；但只有仰望主，唯独信靠祂，并寻求帮助的人才能得胜。凡在试探中呼求主的人都会得胜，否则他就会屈服，这一点通过对比来说明。他就像被风暴猛推到岩石旁边的船只；除非船长知道如何使船避开危险，并驶向出口，因而驶向港口，否则这船必毁灭。他像被敌人重重包围的一座城市；除非某个地方可以逃跑，或有帮助，否则指挥官和他的驻军将变得绝望和灰心丧气，并把自己作为俘虏交出去，任由敌人处置自己的生命。他像一个行人不知不觉走进一间有强盗的小屋；除非当他被关起来时，一个朋友来敲门，或出现在窗口，从而吓走那些恶棍，把他从虐待中解救出来。他像一个人掉进有熊及其幼崽的洞穴中，或掉进有豺狼和豹子的坑里，除非他的父亲或兄弟发现后立即给他放下梯子或绳索，把他从那里拉上来，否则他必死亡。他像一个人白天站在或走在大雾中，因而不知道该往哪边走，除非他点上灯，从而照亮他可以站的地方，或可以走的路。他像一个人在寒冬腊月缺少食物，除非他靠着夏天回来时收获的希望来支撑。他又像一个人半夜在森林中游荡，除非他靠着光明的希望来安慰自己，并怀着这种希望躺下安然地睡到早上。他还像一个人为了得救而渴望在基督教的事物上获得教导，碰上了戴着主教冠的博士和获得荣誉的教师；他们利用从形而上学那里借来的术语讲解这些事物，并把它们包裹在神秘之中；除非有某个其他人来解释这些术语，从而解开困惑，并从圣言，因而从主在清晰的光中阐述教会的神圣事物，否则他岂不会被关于信仰的虚假，以及像挂在固定于墙上的钩子上连在一起的一条链子的链环那样依赖于所规定的信仰的其它教条迷惑吗？

除非人怀着信心仰望主，并充分确信整个拯救的工作和能力唯独来自祂，否则来自撒旦的试探和那时的侵扰也是这种情况。正是由于这些原因，旧约圣言如此频繁地预言主的降临；也正是由于这些原因，新福音和使徒圣言也宣告主，并预言祂的第二次降临；对此，可参看下面的经文。

387.记事三：
当两位天使从我的视线消失后，我发现右边有座园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着各自的对应关系井然有序地种植。我往园中望去，只见到天使和精灵在树丛中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵（在精灵界中为天堂做准备的精灵叫做天使灵）回头看见我，便出了园子向我走来，说：“你愿和我一同进入公园吗？你会看到、听到奇妙的事。”于是，我便和他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多人）都是渴慕真理的人，因而处在智慧之光中。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自认为很聪明的人都看不见它，更不用说自认为足够智慧的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。原因在于，这些人缺乏对真智慧的热爱，这爱能使他们接受天堂之光。真正的智慧就是人凭天堂之光认识到：与他不知道的东西相比，他的知识、聪明和智慧就如同海洋中的一滴水，因而几乎为零。在这个乐园中的每个人凭理解力和视见发自内心承认他的智慧极其渺小，故能看到这座智慧圣殿。因为正是人心智中的内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
由于我经常这样思想，很自然地先从知识、然后从理解力、最后从内在之光承认人的智慧极其贫乏，所以我蒙恩忽然看到这殿。其外观美妙绝伦：它高耸于地面之上，呈四方形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。升向它的台阶是抛光的大理石做的。台阶两侧有狮子及其幼狮的雕像。于是我询问可否进入，得到允许后，我拾级而上。当我进到里面时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。我们行走的地板是香柏木的，整座殿，从透明的殿顶到墙体，都是照着接受光的形式建造的。
有位天使灵同我进来，我向他重述了之前从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是善用（the good of use），”他说。“没有善用，爱和智慧什么也不是，纯粹是抽象概念罢了。只有存在于用中，它们才变得真实。因为爱、智慧和用是不可分割的三样事物，否则，其中任何一个都什么也不是。离了智慧，爱什么也不是，它为了某个目的而在智慧中成形，又为了这个目的而在用中成形。所以，当爱藉着智慧付诸于用时，它就有了实际的存在，因为它在行为中得以实现。这三者很象目的，原因和结果；目的若不藉着原因而实现于结果，什么也不是。若取走三者中的任何一个，整体就会化为乌有，仿佛从来不曾存在过。
“仁、信和行为是一样的。无信之仁什么也不是，无仁之信亦如此；没有行为的仁与信同样如此；但它们在行为中就会成为某个事物；该事物的性质取决于行为中的用。情感、思维和表现是这样，意愿、理解力和行动也是这样。意愿脱离理解力，就像眼睛没了视觉功能；二者脱离行为，就像心智脱离身体。这一真理清楚可见于这圣殿，因为我们在此所享有的光会启发心智的内层。
“几何学也证明，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是，而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以为了它们得以存在，一个必须扩展成另一个；它们共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，它们终止于第三者。正因如此，数字三在圣言中表示完整和完全。既如此，我就纳闷有些人声称只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，一个离了另一个什么也不是，二者一起却没有第三个，同样什么都不是。”
不过，这时，我提出一个问题：“人不可以有仁有信却不行出来吗？人不可以热衷于某事，也去思想它，却不做出来吗？”天使灵回答我说：“这是不可能的，除非是理论上；这不会实实在在发生；他必须处于行动的努力和意愿中；意愿或努力本质上就是行动，因为它是行动的持续努力；当被导向一个目标而外显时，它就变成一个行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就象是外在行动。