59.(e)在这个状态前后，作出了一个关于主耶和华(Lord Jehovih)降世，以及那时一个新教会的应许，公义和公平将在这个新教会掌权。通过阅读旧约先知圣言可以得知，那里的许多地方预言了我们主的降临，还给主指定了各种各样的名称；如祂被称为“万军之耶和华”、“耶和华我们的义”、“耶和华我们的救主和救赎主”、“主耶和华(Lord Jehovih)”、“主(Adonai)”、“以马内利”或“神与我们同在”、“以色列的神”、“以色列的圣者”、“以色列的磐石”、“弥赛亚”或“耶和华的受膏者”、“王”、“大卫”、“雅各的大能者”、“以色列的牧人”、“大祭司”、“照着麦基洗德等次的祭司”、“神的儿子”、“人子”、“耶和华的使者或天使”、“立约的使者”、“大先知”、“示罗”；在以赛亚书还被称为“策士”、“和平的君”、“永恒(或永在)的父”；在新约被称为“耶稣基督”和“神的儿子”。先知书的许多地方都预言了我们主的降临，这一点从下文引用的预言可以看出来。但有人可能会问，经上为什么如此频繁地预言祂的降临？原因有很多，其中一些原因与以色列和犹太人民有关，一些则与他们之后的基督徒有关。

我们将讲述尤其与以色列和犹太人民有关的原因。第一个原因是，他们通过叫祂的名字和回想可以被保持在对耶和华的内在敬拜中；否则，耶和华无法进入他们当中的任何人，他们当中的任何人也无法接近耶和华。那时的情况和今天一样：

从来没有人见过父神，只有在父怀里独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18; 5:37)

约翰福音：

若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

与这个人民有关的第二个原因是，他们教会的代表性典型都关注我们的主和祂降临之后所建立的教会；这些典型可以作为他们敬拜的许多标志和象征来为他们服务；因此，当祂降临，使他们被引入对祂的敬拜的内在，并与他们周围的民族一起变成基督徒时，他们可以承认祂。第三个原因是，通过回想祂的降临，对复活和永生的某种概念或观点可以进入他们的思维。因为他们当中谁不会在自己里面，或在心里从内在思想：“我们死后若不能回来，看见弥赛亚的荣耀，并与祂一同掌权，那么弥赛亚对我们来说有什么意义呢？”从这个源头又衍生出他们的宗教观念，或迷信，即：那时他们将复活，每个人都从坟墓里面出来，回到迦南地。第四个原因是，当他们处于试探和苦难时，他们可以在荒废和压迫的状态下得到救助和医治，就像他们在旷野中的列祖和弟兄一样(民数记21:1-9; 约翰福音3:14-15)；因为没有这种救助和医治，他们就会诽谤耶和华，并成群地从对祂的代表性敬拜转向偶像崇拜。

事实上，荒废和压迫状态下的试探和苦难无非是主与魔鬼在人这方面，也就是在他的灵魂方面的争战，看哪一方拥有它。论到这种状态，可以说，以色列的神，或主，弥赛亚站在这一边，别西卜和蛇，魔鬼站在那一边，后者从他口中向主吐出像洪水一样亵渎的话来，但主把它们搁置一边，并移除它们，从而将人从属灵的囚禁和奴役中解救出来。这种争战在人里面感觉就好像是他自己发起的。试探就是这样一种争战，人有这样一种感知，因而有合作；我常常经历它，所以能发誓作证，我清楚知道它。争战在人之外进行，在他里面感觉仿佛来自他自己，并且人在中间合作，这是为了当他得胜时，赏赐可以归于他；但只有仰望主，唯独信靠祂，并寻求帮助的人才能得胜。凡在试探中呼求主的人都会得胜，否则他就会屈服，这一点通过对比来说明。他就像被风暴猛推到岩石旁边的船只；除非船长知道如何使船避开危险，并驶向出口，因而驶向港口，否则这船必毁灭。他像被敌人重重包围的一座城市；除非某个地方可以逃跑，或有帮助，否则指挥官和他的驻军将变得绝望和灰心丧气，并把自己作为俘虏交出去，任由敌人处置自己的生命。他像一个行人不知不觉走进一间有强盗的小屋；除非当他被关起来时，一个朋友来敲门，或出现在窗口，从而吓走那些恶棍，把他从虐待中解救出来。他像一个人掉进有熊及其幼崽的洞穴中，或掉进有豺狼和豹子的坑里，除非他的父亲或兄弟发现后立即给他放下梯子或绳索，把他从那里拉上来，否则他必死亡。他像一个人白天站在或走在大雾中，因而不知道该往哪边走，除非他点上灯，从而照亮他可以站的地方，或可以走的路。他像一个人在寒冬腊月缺少食物，除非他靠着夏天回来时收获的希望来支撑。他又像一个人半夜在森林中游荡，除非他靠着光明的希望来安慰自己，并怀着这种希望躺下安然地睡到早上。他还像一个人为了得救而渴望在基督教的事物上获得教导，碰上了戴着主教冠的博士和获得荣誉的教师；他们利用从形而上学那里借来的术语讲解这些事物，并把它们包裹在神秘之中；除非有某个其他人来解释这些术语，从而解开困惑，并从圣言，因而从主在清晰的光中阐述教会的神圣事物，否则他岂不会被关于信仰的虚假，以及像挂在固定于墙上的钩子上连在一起的一条链子的链环那样依赖于所规定的信仰的其它教条迷惑吗？

除非人怀着信心仰望主，并充分确信整个拯救的工作和能力唯独来自祂，否则来自撒旦的试探和那时的侵扰也是这种情况。正是由于这些原因，旧约圣言如此频繁地预言主的降临；也正是由于这些原因，新福音和使徒圣言也宣告主，并预言祂的第二次降临；对此，可参看下面的经文。

380.⑵不正当的信是指背离独一正信的一切信，这就是那些从别处爬进来，仅视主为人，而非神之人所持守的信。不正当的信是指背离独一正信的一切信，这是不证自明的；因为既然独一之信是真理，那么可推知，凡背离它的都不是真理。
教会的一切善与真皆源于主与教会的婚姻。因此，本为仁的一切事物和本为信的一切事物皆来自该婚姻；另一方面，凡非来自该婚姻的仁与信之物都不是来自合法结合，而是来自非法结合，因而要么来自多偶的婚姻或结合，要么来自通奸。凡承认主，却又拥护异端邪说的虚假之信都是多偶制的产物；而凡承认一个教会有三个主的信则都是通奸的产物。因为这样的信好比一个娼妓，或好比一个女人嫁给了一个男人，却和另外两个男人过夜，并且在与每一个同睡时都称其为她的丈夫。这就是他们的信被视为不正当的原因。在很多经文中，主称这些人为“奸淫”者，这也是祂在约翰福音所说“贼与强盗”的意思：
我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。我就是门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:1,9）
进羊圈就是进入教会，也是进入天堂。进羊圈也表示进天堂，是因为天堂与教会合为一体，构成天堂的，无非是存在于它里面的教会。因此，正如主是教会的新郎和丈夫，祂也是天堂的新郎和丈夫。
运用上述三个指标就能鉴定信是婚生子还是私生子。这三个指标就是承认主是神的儿子；承认祂是天地之神；承认祂与父为一。所以，信越背离这三要素，就越是不正当的信。那些仅将主视为一个人，而非神的人所具有的信既是不正当的，也是不贞的。这一事实从两个可憎的异端明显看出来，即阿里乌派和苏西尼派，他们遭到诅咒，并被逐出基督教会。因为他们否认主的神性，从别处爬进来。不过，我担心这些可憎之物如今仍普遍潜伏在教会中人的灵里面。令人惊讶的是，人越相信自己在学问和判断上胜过别人，就越倾向于抓住“主是人，不是神，并且因祂是人，所以不可能是神”这样的观念，将其归为己有。凡将这些观念归为己有的，都使自己与阿里乌派、苏西尼派为伴，而在灵界，他们都在地狱中。
这就是当今教会中人的普遍的灵，其原因在于：每个人都有一个同伴灵，否则，这人就无法理性、属灵地分析思考，因而不再是人，而是动物。此外，每个人都会吸引一个在其意愿的情感，因而其理解力的感知上类似于自己的灵。若有人凭着取自圣言的真理和照之的生活而将自己引入善情，那么指派给他的同伴就是一位天堂天使。反之，若有人通过自证虚假并过着邪恶生活而将自己引入恶情，那么指派给他的同伴就是地狱灵。一旦这样指定，此人与撒旦的关系就会越来越紧密，仿佛兄弟一般，然后越发强化他的谬念，违背圣言真理，也越发使他认同攻击主的可憎阿里乌派和苏西尼派。这是因为，所有撒旦都不能忍受听到出自圣言的任何真理，甚至不想听到耶稣之名；若是听见，他们就会狂怒，四处乱窜，辱骂中伤；这时，若有天堂之光流入，他们就会冲进他们所喜爱的洞穴和黑暗中；他们在其中所享受的这种光，如同猫头鹰在黑暗中所享受的光，或象猫在地下室捕鼠时所享受的光。这就是所有在内心和信仰中否认主的神性和圣言的圣洁之人死后的命运；这就是其内在人的性质，无论外在人多么会表演，伪装得多象一个基督徒。我因着自己的耳闻目睹知道这一切都是真的。
凡仅口头上尊主为救世主和救主，而在心里和灵里却视祂为纯粹的人之人，在说出和教导这类观念时，嘴巴都象抹了蜜，心里却象满了苦胆。他们说的话就象甜饼，心思却象毒酒，或象含有飞蛇的糕点。若是牧师，他们就像悬挂和平国家国旗的海盗，当过往船只当作朋友靠近他们时，他们就升起海盗旗，而不是前者，然后夺取船只，把船上的人员当成俘虏。他们还像善恶知识树的蛇，象光明天使那样靠近，手里拿着从那树上的苹果，并将它涂成金色，仿佛从生命树上采摘下来的；然后献上它们说：
神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知善恶。（创世记3:5）
他们吃了后，就顺从这蛇下到阴间，与他一起生活。阴间周围全都是吃了阿里乌斯和苏西尼的苹果的撒旦。那些不穿礼服就参加婚礼，后来被丢在外边黑暗里的人（马太福音22:11-13）所指的，就是他们。礼服就是信主是神的儿子，是天地之神，与父为一。那些仅口头上尊主为救世主和救主，而在心里和灵里却视祂为纯粹的人之人，若将自己的思想展示给其他人，并说服他们相信，就是属灵的杀人犯，其中最坏的则是属灵的食人者。因为人的生命来自他对主的爱与信；但是，若这爱与信的核心元素，就是信主是神人（God-man）和人神（Man-god），被拿走，他的生命就转变成死亡。因此，这人就是这样如同羔羊那样被狼杀死和吞吃。