59.(e)在这个状态前后，作出了一个关于主耶和华(Lord Jehovih)降世，以及那时一个新教会的应许，公义和公平将在这个新教会掌权。通过阅读旧约先知圣言可以得知，那里的许多地方预言了我们主的降临，还给主指定了各种各样的名称；如祂被称为“万军之耶和华”、“耶和华我们的义”、“耶和华我们的救主和救赎主”、“主耶和华(Lord Jehovih)”、“主(Adonai)”、“以马内利”或“神与我们同在”、“以色列的神”、“以色列的圣者”、“以色列的磐石”、“弥赛亚”或“耶和华的受膏者”、“王”、“大卫”、“雅各的大能者”、“以色列的牧人”、“大祭司”、“照着麦基洗德等次的祭司”、“神的儿子”、“人子”、“耶和华的使者或天使”、“立约的使者”、“大先知”、“示罗”；在以赛亚书还被称为“策士”、“和平的君”、“永恒(或永在)的父”；在新约被称为“耶稣基督”和“神的儿子”。先知书的许多地方都预言了我们主的降临，这一点从下文引用的预言可以看出来。但有人可能会问，经上为什么如此频繁地预言祂的降临？原因有很多，其中一些原因与以色列和犹太人民有关，一些则与他们之后的基督徒有关。

我们将讲述尤其与以色列和犹太人民有关的原因。第一个原因是，他们通过叫祂的名字和回想可以被保持在对耶和华的内在敬拜中；否则，耶和华无法进入他们当中的任何人，他们当中的任何人也无法接近耶和华。那时的情况和今天一样：

从来没有人见过父神，只有在父怀里独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18; 5:37)

约翰福音：

若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

与这个人民有关的第二个原因是，他们教会的代表性典型都关注我们的主和祂降临之后所建立的教会；这些典型可以作为他们敬拜的许多标志和象征来为他们服务；因此，当祂降临，使他们被引入对祂的敬拜的内在，并与他们周围的民族一起变成基督徒时，他们可以承认祂。第三个原因是，通过回想祂的降临，对复活和永生的某种概念或观点可以进入他们的思维。因为他们当中谁不会在自己里面，或在心里从内在思想：“我们死后若不能回来，看见弥赛亚的荣耀，并与祂一同掌权，那么弥赛亚对我们来说有什么意义呢？”从这个源头又衍生出他们的宗教观念，或迷信，即：那时他们将复活，每个人都从坟墓里面出来，回到迦南地。第四个原因是，当他们处于试探和苦难时，他们可以在荒废和压迫的状态下得到救助和医治，就像他们在旷野中的列祖和弟兄一样(民数记21:1-9; 约翰福音3:14-15)；因为没有这种救助和医治，他们就会诽谤耶和华，并成群地从对祂的代表性敬拜转向偶像崇拜。

事实上，荒废和压迫状态下的试探和苦难无非是主与魔鬼在人这方面，也就是在他的灵魂方面的争战，看哪一方拥有它。论到这种状态，可以说，以色列的神，或主，弥赛亚站在这一边，别西卜和蛇，魔鬼站在那一边，后者从他口中向主吐出像洪水一样亵渎的话来，但主把它们搁置一边，并移除它们，从而将人从属灵的囚禁和奴役中解救出来。这种争战在人里面感觉就好像是他自己发起的。试探就是这样一种争战，人有这样一种感知，因而有合作；我常常经历它，所以能发誓作证，我清楚知道它。争战在人之外进行，在他里面感觉仿佛来自他自己，并且人在中间合作，这是为了当他得胜时，赏赐可以归于他；但只有仰望主，唯独信靠祂，并寻求帮助的人才能得胜。凡在试探中呼求主的人都会得胜，否则他就会屈服，这一点通过对比来说明。他就像被风暴猛推到岩石旁边的船只；除非船长知道如何使船避开危险，并驶向出口，因而驶向港口，否则这船必毁灭。他像被敌人重重包围的一座城市；除非某个地方可以逃跑，或有帮助，否则指挥官和他的驻军将变得绝望和灰心丧气，并把自己作为俘虏交出去，任由敌人处置自己的生命。他像一个行人不知不觉走进一间有强盗的小屋；除非当他被关起来时，一个朋友来敲门，或出现在窗口，从而吓走那些恶棍，把他从虐待中解救出来。他像一个人掉进有熊及其幼崽的洞穴中，或掉进有豺狼和豹子的坑里，除非他的父亲或兄弟发现后立即给他放下梯子或绳索，把他从那里拉上来，否则他必死亡。他像一个人白天站在或走在大雾中，因而不知道该往哪边走，除非他点上灯，从而照亮他可以站的地方，或可以走的路。他像一个人在寒冬腊月缺少食物，除非他靠着夏天回来时收获的希望来支撑。他又像一个人半夜在森林中游荡，除非他靠着光明的希望来安慰自己，并怀着这种希望躺下安然地睡到早上。他还像一个人为了得救而渴望在基督教的事物上获得教导，碰上了戴着主教冠的博士和获得荣誉的教师；他们利用从形而上学那里借来的术语讲解这些事物，并把它们包裹在神秘之中；除非有某个其他人来解释这些术语，从而解开困惑，并从圣言，因而从主在清晰的光中阐述教会的神圣事物，否则他岂不会被关于信仰的虚假，以及像挂在固定于墙上的钩子上连在一起的一条链子的链环那样依赖于所规定的信仰的其它教条迷惑吗？

除非人怀着信心仰望主，并充分确信整个拯救的工作和能力唯独来自祂，否则来自撒旦的试探和那时的侵扰也是这种情况。正是由于这些原因，旧约圣言如此频繁地预言主的降临；也正是由于这些原因，新福音和使徒圣言也宣告主，并预言祂的第二次降临；对此，可参看下面的经文。

260.另外，必须知道的是，字义是一种保护，以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用，是因为字义能被扭向各个方向，照着对它的理解来解释，而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是，人若引入与神圣真理相对立的虚假，就会造成损害，并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用，防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题，而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的，并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此，我们读到以下经文：
耶和华神把他赶出去了，又在伊甸园东边安设基路伯，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。（创世记3:23,24）
没有人明白这段经文是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言属灵之义的真理获得这入口；“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理，诸如字义上的圣言，字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样（出埃及记25:18-21），“约柜”表示圣言，因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此，主在基路伯之间与摩西说话（出埃及记25:22;37:9；民数记7:89）；祂以属世之义来说话，因为主只在完全中与人说话，而字义中的神圣真理就在它的完全中（参看214-224节）。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的（出埃及记26:1,31），因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层（参看220节）。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯（列王记上6:29,32,35，参看221节），以及新殿内的基路伯（以西结书41:18-20）所表相同。
因为“基路伯”表示保护，以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理，而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说：
你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展；护卫的基路伯啊，我已在火石当中将你除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会，因此“推罗王”表圣言，圣言就是这些知识的所在和源头。显然，在这段经文中，“推罗王”表圣言的最外层，“基路伯”表保护，因为经上说：“你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展”，以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物（参看217和218节）。因为基路伯表圣言的最外层及其保护，所以在大卫的诗篇中，经上说：
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9,10）
坐在基路伯上的以色列牧者啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
坐在基路伯上的耶和华。（诗篇99:1）
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述（以西结书1，9，10章），还以宝座中和宝座周围的四活物（启示录4:6等）来描述（参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节）。