59.(e)在这个状态前后，作出了一个关于主耶和华(Lord Jehovih)降世，以及那时一个新教会的应许，公义和公平将在这个新教会掌权。通过阅读旧约先知圣言可以得知，那里的许多地方预言了我们主的降临，还给主指定了各种各样的名称；如祂被称为“万军之耶和华”、“耶和华我们的义”、“耶和华我们的救主和救赎主”、“主耶和华(Lord Jehovih)”、“主(Adonai)”、“以马内利”或“神与我们同在”、“以色列的神”、“以色列的圣者”、“以色列的磐石”、“弥赛亚”或“耶和华的受膏者”、“王”、“大卫”、“雅各的大能者”、“以色列的牧人”、“大祭司”、“照着麦基洗德等次的祭司”、“神的儿子”、“人子”、“耶和华的使者或天使”、“立约的使者”、“大先知”、“示罗”；在以赛亚书还被称为“策士”、“和平的君”、“永恒(或永在)的父”；在新约被称为“耶稣基督”和“神的儿子”。先知书的许多地方都预言了我们主的降临，这一点从下文引用的预言可以看出来。但有人可能会问，经上为什么如此频繁地预言祂的降临？原因有很多，其中一些原因与以色列和犹太人民有关，一些则与他们之后的基督徒有关。

我们将讲述尤其与以色列和犹太人民有关的原因。第一个原因是，他们通过叫祂的名字和回想可以被保持在对耶和华的内在敬拜中；否则，耶和华无法进入他们当中的任何人，他们当中的任何人也无法接近耶和华。那时的情况和今天一样：

从来没有人见过父神，只有在父怀里独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18; 5:37)

约翰福音：

若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

与这个人民有关的第二个原因是，他们教会的代表性典型都关注我们的主和祂降临之后所建立的教会；这些典型可以作为他们敬拜的许多标志和象征来为他们服务；因此，当祂降临，使他们被引入对祂的敬拜的内在，并与他们周围的民族一起变成基督徒时，他们可以承认祂。第三个原因是，通过回想祂的降临，对复活和永生的某种概念或观点可以进入他们的思维。因为他们当中谁不会在自己里面，或在心里从内在思想：“我们死后若不能回来，看见弥赛亚的荣耀，并与祂一同掌权，那么弥赛亚对我们来说有什么意义呢？”从这个源头又衍生出他们的宗教观念，或迷信，即：那时他们将复活，每个人都从坟墓里面出来，回到迦南地。第四个原因是，当他们处于试探和苦难时，他们可以在荒废和压迫的状态下得到救助和医治，就像他们在旷野中的列祖和弟兄一样(民数记21:1-9; 约翰福音3:14-15)；因为没有这种救助和医治，他们就会诽谤耶和华，并成群地从对祂的代表性敬拜转向偶像崇拜。

事实上，荒废和压迫状态下的试探和苦难无非是主与魔鬼在人这方面，也就是在他的灵魂方面的争战，看哪一方拥有它。论到这种状态，可以说，以色列的神，或主，弥赛亚站在这一边，别西卜和蛇，魔鬼站在那一边，后者从他口中向主吐出像洪水一样亵渎的话来，但主把它们搁置一边，并移除它们，从而将人从属灵的囚禁和奴役中解救出来。这种争战在人里面感觉就好像是他自己发起的。试探就是这样一种争战，人有这样一种感知，因而有合作；我常常经历它，所以能发誓作证，我清楚知道它。争战在人之外进行，在他里面感觉仿佛来自他自己，并且人在中间合作，这是为了当他得胜时，赏赐可以归于他；但只有仰望主，唯独信靠祂，并寻求帮助的人才能得胜。凡在试探中呼求主的人都会得胜，否则他就会屈服，这一点通过对比来说明。他就像被风暴猛推到岩石旁边的船只；除非船长知道如何使船避开危险，并驶向出口，因而驶向港口，否则这船必毁灭。他像被敌人重重包围的一座城市；除非某个地方可以逃跑，或有帮助，否则指挥官和他的驻军将变得绝望和灰心丧气，并把自己作为俘虏交出去，任由敌人处置自己的生命。他像一个行人不知不觉走进一间有强盗的小屋；除非当他被关起来时，一个朋友来敲门，或出现在窗口，从而吓走那些恶棍，把他从虐待中解救出来。他像一个人掉进有熊及其幼崽的洞穴中，或掉进有豺狼和豹子的坑里，除非他的父亲或兄弟发现后立即给他放下梯子或绳索，把他从那里拉上来，否则他必死亡。他像一个人白天站在或走在大雾中，因而不知道该往哪边走，除非他点上灯，从而照亮他可以站的地方，或可以走的路。他像一个人在寒冬腊月缺少食物，除非他靠着夏天回来时收获的希望来支撑。他又像一个人半夜在森林中游荡，除非他靠着光明的希望来安慰自己，并怀着这种希望躺下安然地睡到早上。他还像一个人为了得救而渴望在基督教的事物上获得教导，碰上了戴着主教冠的博士和获得荣誉的教师；他们利用从形而上学那里借来的术语讲解这些事物，并把它们包裹在神秘之中；除非有某个其他人来解释这些术语，从而解开困惑，并从圣言，因而从主在清晰的光中阐述教会的神圣事物，否则他岂不会被关于信仰的虚假，以及像挂在固定于墙上的钩子上连在一起的一条链子的链环那样依赖于所规定的信仰的其它教条迷惑吗？

除非人怀着信心仰望主，并充分确信整个拯救的工作和能力唯独来自祂，否则来自撒旦的试探和那时的侵扰也是这种情况。正是由于这些原因，旧约圣言如此频繁地预言主的降临；也正是由于这些原因，新福音和使徒圣言也宣告主，并预言祂的第二次降临；对此，可参看下面的经文。

247.在先知书，有许多经文描述了以色列或犹太民族当中的教会如何因他们歪曲圣言的意义，或对圣言的理解而全然毁坏、化为乌有。摧毁一个教会的，正是这种歪曲，而非别的什么。对圣言的理解，无论真假，在先知书，尤其在何西阿书都被描述为“以法莲”。因为在圣言中，“以法莲”表示教会对圣言的理解。对圣言的理解构成教会，故以法莲被称为：
宝贝儿子，可喜悦的孩子。（耶利米书31:20）
长子。（耶利米书31:9）
护卫耶和华头的力量。（诗篇60:7;108:8）
勇士。（撒迦利亚书10:7）
张弓的箭。（撒迦利亚书9:13）
以法莲的子孙武装着拉弓的人。（诗篇78:9）
因为弓表示取自圣言、与虚假作战的教义。因此，以法莲被转到以色列的右手，受到祝福，取代流便被接受（创世记48:5,11等）。也因此，摩西在祝福以色列众子时，以他们的父亲约瑟之名将以法莲与他兄弟玛拿西提到其他所有人之上（申命记33:13-17）。
不过，当对圣言的理解被摧毁时，教会的光景在先知书也以“以法莲”来描绘，尤其是何西阿书，如以下经文：
以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场；以法莲就受欺压，被审判压碎。（何西阿书5:5,9,11-14）
以法莲哪，我可向你怎样行呢？因为你们的慈爱如同早晨的云雾，又如早散的朝露。（何西阿书6:4）
他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。（何西阿书9:3）
“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的事实知识或记忆知识；“亚述”是指由此而来的推理。这二者一起歪曲对圣言的内在理解。这就是为何经上说“以法莲要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物”。
以法莲吃风，且追赶东风；终日加多虚谎和强暴；与亚述立约，油被送到埃及。（何西阿书12:1）
“吃风”、“追赶东风”和“加多虚谎和强暴”是指歪曲真理并因此摧毁教会。“以法莲行淫”有类似含义，因为“行淫”表示对圣言理解的歪曲，也就是对其纯正真理的歪曲；如以下经文：
我认识以法莲；他竟然行淫，以色列被玷污了。（何西阿书5:3）
在以色列家，我见了可憎的事；在那里以法莲有淫行，以色列被玷污。（何西阿书6:10）
以色列是指教会本身，以法莲是指对圣言的理解，就是决定教会是哪类教会的源头。这就是为何经上说“以法莲有淫行，以色列被玷污”。
以色列和犹太民族中的教会因对圣言的歪曲而全然毁坏，故经上论到以法莲说：
以法莲哪，我必舍弃你。以色列啊，我必把你交出。我必使你如押玛。我必使你如洗扁。（何西阿书11:8）
因何西阿书这本先知书从第一章到最后一章都在论述对圣言正解的歪曲，以及由此导致的教会的毁灭，又因“行淫”表示其中真理的歪曲，所以这位先知被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子（何西阿书1章），又去爱一个淫妇（何西阿书3章），以此来代表教会的这种状态。引用这些经文是为了通过圣言说明并证实：教会的性质取决于圣言在教会如何被理解。若教会的理解基于取自圣言的纯正真理，这样的教会就是优秀而珍贵的；若其理解基于歪曲的真理，那它就是毁坏、甚至污秽的。