史威登堡神学著作

真实的基督教附录 #57

57.(d)该教会的

57.(d)该教会的第四个状态是对圣物的亵渎,然后是它的完结或黑夜。荒废和完结就像晚上或傍晚的阴影和夜间的黑暗那样彼此不同,因为荒废是远离教会,而完结是与教会完全分离。因此,当一个人从天堂下来,但还不至于下入地狱,而是留在中间,站在两者附近时,荒废就存在;但当如此站立的人将脸和胸转向地狱,将背和后脑勺转向天堂时,完结就存在;当龙(关于龙,参看启示录12章)从天上摔下来时,同样的情况发生在龙及其使者身上;当龙与米迦勒争战时,他们在中间;当被打败时,他们在地狱。当一个人出于虚假和被歪曲的真理来看待教会的圣物时,荒废就会发生;当他生活在邪恶,或被玷污的良善中时,完结就会发生。

为了更清楚地理解荒废的状态和完结的状态之间的区别和不同,有必要通过对比来说明。荒废的状态可比作一座圣殿周围的一个园子,或小树林;这园子或小树林因圣殿中的神性敬拜而被视为神圣;其中有饮酒、宴会、跳舞、表演和插科打诨的地方,还有观众在圣殿的院子和窗户里面;而完结的状态也可比作这样的园子或小树林,只是其中有萨蒂尔和好色之徒,还有妓女和女巫,他们一起进入圣殿跳舞,在那里举行亵渎的狂欢,如大蛇在其安息日所行的那样。

荒废的状态还可以比作当进入被围困城市的郊区并统治它们时的一支敌军;而完结的状态也可以比作这支敌军,只是此时它已经拆毁城墙,冲进城市,毁灭居民。荒废的状态可进一步比作当在沙洲或沙岸受到猛烈撞击,上下颠簸,领航员、船长和水手因其危险而哀叹时的一只船;而完结的状态则出现在这只船的龙骨被下面的砾石磨掉,这船被打碎并穿孔,沉没,船上的人和货物湮灭于海浪的时候。

荒废的状态可比作入侵身体的肢体、内脏和器官的一切疾病,患者因此而预感死亡,就咨询医生,服用药物,并一直躺在床上希望康复;而完结的状态也可比作这种疾病,只是此时该疾病已经入侵心肺如在自己的帐幕那样所住的胸腔,渗透到里面,从而结束了身体的生命。

真实的基督教 #139

139. (1)圣灵

139. (1)圣灵是那一位神(圣三一就在祂里面),即主神救主所发出的神圣真理,以及神性大能和活动。严格来说,圣灵表示神圣真理,因而也表示圣言;就这层意义而言,主自己就是圣灵。但如今教会用“圣灵”来描述神作工的方式,也就是使人成为公义的实际过程,故这就是此处为圣灵所取的含义,也是主要论述的主题。另外一个原因是,发出者与发出它的源头具有同一个本质,如同这三合一,即灵魂、身体和这二者所发出的一起构成一个本质。在人里面,这个本质就是纯粹的人;而在主里面,它是神性,同时也是人性;在祂得荣耀之后,这些本质融合起来,如同在先者与在后者,或本质与它的形式融合起来。因此,被称为父、子、圣灵的这三要素在主里面为一。
我在前面已说明,主是神圣真理本身,或神性事实。以下经文会证明,圣灵就是神圣真理:
从耶西的树墩子必生出一根枝条来。耶和华的灵必住在祂身上,就是智慧和明达之灵,谋略和能力之灵;祂将以口中的杖击打这地,以嘴里的气杀死恶人;公义必做祂的腰带,真理必做祂胁下的带子。(以赛亚书11:1,2,4,5)
仇敌必像狭急的河流冲来,耶和华的灵必必高举旌旗抵挡他;然后必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:19,20)
主耶和华的灵在我身上;因为耶和华膏了我,叫我传好消息给贫穷的人。(以赛亚书61:1;路加福音4:18)
这是我的约。我加给你的灵,我的话必不离你的口,从今直到永远!(以赛亚书59:21)
由于主是真理本身,故凡从祂发出的一切皆为真理,这就是保惠师的意思,祂还被称为真理的圣灵、圣灵。这一点从以下经文明显看出来:
我将真情告诉你们,我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)
只等真理的圣灵来了,祂要引导你们进入一切的真理,因为祂不是凭着自己说的,乃是要把祂所听见的都说出来。(约翰福音16:13)
祂要荣耀我,因为祂必从我领受,而传告你们。凡父所有的都是我的,故此我说,祂从我领受,就要传告你们。(约翰福音16:14,15)
我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,就是真理的圣灵,乃是这个世界不能接受的,因为它看不见祂,也不认识祂;你们却认识祂,因祂与你们同住,并且要在你们里面。我必不撇下你们为孤儿;我必到你们这里来;你们却看见我。(约翰福音14:16-19)
我从父那里差给你们的保惠师,就是真理的圣灵到来时,祂必为我作见证。(约翰福音14:26)
祂被称为圣灵。(约翰福音14:26)
主所说的“保惠师”、“圣灵”是指祂自己,这从祂的话明显可知,即“这个世界不认识祂”:
你们却认识祂;我必不撇下你们为孤儿;我必到你们这里来;你们却看见我。(约翰福音14:17-19)
还有:
看啊,我常与你们同在,直到世代的末了。(马太福音28:20)
以及这些话:“
还可从主的话:“祂不是凭着自己说的,而是从我领受的” 。

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